sábado, 31 de mayo de 2008

LAS CUADRERAS

LAS CUADRERAS

Son carreras de a caballo de 2 participantes.

Por lo general se corren sin gatera y en pelo o con un pelero. Los caballos que se utilizan son mestizos en un grado de 3/4 o 7/8, y los participantes pueden largar de 2 formas:

-en seco: por el cual los caballos arrancan de parados, este tipo de largada tiene el inconveniente de la ventaja que puede tomar el caballo con mejor picada.

-partiendo: por el cual los "fletes", prodigiosamente conducidos, largan a un galope leve hasta que los hocicos se emparejan y toman la carrera.Si uno de los equinos tiene evidente ventaja y el dueño lo desea, le da una "luz" de ventaja que se medirá acortando el largo de la pista del caballo desfavorecido.

El sistema de llegada se calcula poniendo un hilo muy fino (fácil de cortar) llamado "muñeco" que dejará caer una trabilla.

La trabilla que queda debajo pondrá al descubierto al vencedor.

viernes, 30 de mayo de 2008

LOS DÍAS DE LA SEMANA


DIAS DE LA SEMANA (INKA)
Quechua
Significado
Español
Killa P'unchay
Día de la Luna
Lunes
Ati P'unchay
Día de la Energía
Martes
Qoyllor P'unchay
Día del Lucero
Miércoles
Illa P'unchay
Día de la Luz o Resplandor
Jueves
Ch'ashka P'unchay
Día de la Estrella
Viernes
K'uichi P'unchay
Día del Arco Iris
Sábado
Inti P'unchay
Día del Sol
Domingo
WIRAQOCHA. Creador del universo "PACHA". Es también el civilizador y dador de luz para el universo.

Cuando Wiraqocha creó a los humanos, ordenó que vivieran en diferentes lugares; montañas, lagos, ríos, cuevas...., para convertir sus lugares de origen en lugares sagrados o Pakarinas. Wiraqocha representa el Universo con todas sus manifestaciones.

Desafortunadamente, estas manifestaciones fueron erróneamente interpretadas por el clero occidental quienes atribuyeron una concepción politeísta de la divinidad a la espiritualidad andina.

Wiraqocha es el creador invisible, para los andinos, su manifestación física y simbólica es el Sol, Tata Inti ó Inti Tatay[1].

PACHAMAMA, MADRE TIERRA. Pachamama da vida a la humanidad, ella es divinidad sublime en nuestro mundo.

La Pachamama nos enseñó a amar todo incondicionalmente.

Ella nos mostró que el trabajo es una de las virtudes supremas, porque si construimos con amor en nuestro trabajo, seremos sagrados.

Pachamama nos dio estas enseñanzas de vida para ayudarnos a crecer.

Ella nos dio el MUNAY, Amor, el LLANK'AY, Trabajo y el YACHAY, Sabiduría.
El hombre no necesita otros mandamientos o leyes, porque MUNAY, Amor, nos hace concientes de lo que es Trabajo/Servicio, lo que debería ser el deseo de cada ser humano, ya que el sentido de servicio es la conciencia de reciprocidad o Trabajo, Llank'ay...

Y puedes estar seguro que Amor y Trabajo, nos llevara a un estado de conciencia superior de Sabiduría, Yachay.

Los invasores que usurparon nuestras tierras crearon para nosotros leyes y preceptos de la vida que eran totalmente en contradicción con los más altos principios de comunidad y respeto por la tierra en el que el hombre andino vivió.

Ellos introdujeron a nuestra historia las siguientes tres leyes:

Ama Sua, Ama Llulla, Ama Quella

-No seas ladrón, no seas mentiroso, no seas ocioso.

Una ley, un mandamiento o precepto es creado para que un grupo social pueda erradicar algo malo; para que los males y faltas de una sociedad puedan ser controladas y chequeadas...

Si la gente esta constantemente peleando o en conflicto con sus hermanos y vecinos, debería enseñárseles a amar entre ellos como si fuera su propio dios! Si la gente vive en esclavitud, conflicto eterno, miedo y remordimiento, debería enseñárseles a no matar y a no odiar a los extraños...

La lista de leyes que son necesarias para una sociedad en la que la gente vive eternamente en forma individualista y en conflicto podría ser larga.

La mas grande falla en esa forma de vida empieza con el rechazo al mundo natural y poco respeto a la Tierra que les dio vida.

Que razón tendríamos de enseñar a una muy desarrollada sociedad como lo fue la cultura andina de No Robar, cuando esta sociedad sabe que todo pertenece a Pachamama.

Esta sociedad esta viviendo bajo el principio de vida en comunidad, representada en todos para uno y uno para todos. Esta sociedad vive bajo el principio de servicio, de hoy por ti, mañana por mi.

Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el principio de comunidad establece que el niño que nace tendrá su propia tierra para trabajarla?

Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el concepto de morir de hambre no fue posible ni tampoco permisible, debido a que la distribución y preservación de alimentos alcanzo niveles de organización insuperables?

Que necesidad hay para robar!

Por que una sociedad tan desarrollada tendría que mentir y desconfiar? en pueblos donde la mayoría de casas ni siquiera tenían una puerta estable, y menos con sistema de seguridad, por que habría la necesidad de mentir?

¿Porque, si esa acción no nos ayuda a crecer espiritualmente?

Y digan, como podemos decir no seas ocioso, a una sociedad que construyo toda su grandeza, piedra por piedra, a esta sociedad que sabe que es solamente por medio de su trabajo que sobrevivirá y será grandiosa?

Los españoles tuvieron que de alguna manera legitimizar todos los robos, mentiras y ociosidad, que ellos cometieron y por lo que fueron responsables en estas tierras.

También sabemos que Pachamama es la madre de toda purificación, limpieza y perdón. Hemos empezado una nueva era, y en esta era de luz, todos hermanos y hermanas son bienvenidos.

Permitamos que Wiraqocha toque nuestro Sol interno para que durante este proceso de crecimiento de nuestra conciencia de amor interno, seamos hombres y mujeres de esta nueva era[2].

Una reflexión sobre el Quechua:

"No existe en el mundo un lenguaje en el cual se pueda manifestar con un solo verbo tantos estados de ánimo, tantos grados de dulcedumbre, o de ternura, o de pasión, o de ira o de desdén.

El Quechua adquiere en estos casos la flexibilidad del manantial que se desliza por las praderas desgranando las músicas mas sutiles y reflejando todos los caprichos de la luz".

En la República Argentina se adoptado y reconocido por ley al idioma Quichua santiagueño, como idioma ancestral que hasta aún hoy se habla y se enseña en estas tierras del norte.


[1] Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo
[2] Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo.

jueves, 29 de mayo de 2008

AYNI, MINGA O MINKA


El Ayni, Minga o Minka [1] es la reciprocidad entre miembros del Ayllu o comunidad por el bien común.

Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyu como normas estructurales básicas de la nación, ya se practicaban en forma escatimada a lo largo y ancho en forma no estructurada.

Para el alcance de la armonía total en todos los niveles socioeconómicos, el concepto del Ayni o Minga debía cumplirse por voluntad propia o por mandato de ley.

El Ayni mas básico era practicado entre familias (ayllu), comunidades, pueblos, para luego pasar a niveles regionales o suyos.

Reciprocidad es el concepto, el qué; Ayni es la forma de aplicar este concepto, el cómo.

Para el hombre andino, el Cosmos/naturaleza siempre funcionó y siempre funcionará basado en el Ayni.

Por Ej., la tierra alimenta a las plantas, las cuales a su vez generan oxígeno el cual sostiene la vida de animales, los cuales también cumplen funciones específicas haciendo que se cumpla una armonía total.

Todo elemento de la naturaleza da y recibe para contribuir a un bien común, la vida en armonía.

Fue el Sapa Inka Pachakuteq quien incorporó estas leyes de la naturaleza como leyes fundamentales básicas para que rigieran en el Tawantinsuyu.

El resultado fue el auto sostenimiento económico en todos los rincones del reino con provisiones que garantizaban el bienestar y alta nutrición de cada uno de sus habitantes.

AYNI Y MINGA VAN MÁS ALLÁ DE LO FÍSICO.

Para el hombre andino la naturaleza es también la fuente divina, fuente de energía sublime infinita que mantiene la pureza espiritual de la humanidad.

La energía espiritual cumple también un proceso de reciprocidad en Ayni.

De acuerdo a los principios de dualidad y Yanantin, nuestras vidas se rigen por la interacción de dos tipos de energía.

1) Energía Refinada: Energía pura, infinita, sublime o refinada denominada Sami. Su fuente reside en el Hanan Pacha o Mundo Superior. Allí existe lo más puro de la creación en el tiempo y espacio. Todos los elementos de la creación irradian energía pura, los más palpables y visibles en la vida diaria y cercanos a nuestro ser son Tata Inti, Sol, Mama Killa, Luna, Pachamama, Naturaleza-tierra, Apu, Montaña, Mamaqocha, Lagos y Océanos...

El Gran Espíritu Wiraqocha creó al ser humano con la capacidad de razonamiento y capacidad de decisión, haciendo al ser humano como el único ser de la creación que también tiene la capacidad de generar e irradiar energía refinada y energía densa.

Según la tradición andina, los elementos de la naturaleza no crean energía “buena o mala”, solamente energía refinada y densa[2], o energía que necesita ser reciclada y purificada.

2) Energía Densa: Este tipo de energía, denominada Hucha, se considera energía desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica Ayni o no vive en armonía con las personas o la naturaleza, éste genera mas energía densa que causa un desbalance en el hombre. Esto se exterioriza en mal genio, estrés, enfermedades, peleas... Basta con reconectarse nuevamente con la fuente de energía Sami por medio de ritos y meditación para re-establecer el óptimo balance físico-espiritual en forma directa o en comunidad.

Conceptos como pecados, demonio o confesión de pecados son ajenos a la espiritualidad del mundo indígena.

El tipo de energía Hucha tiene como repositorio el Ukhu Pacha o Mundo Interno.

Tawantinsuyu fue conquistado no por la astucia o poder de los ibéricos sino porque en la más alta cúpula gubernamental inka, los hermanos Huascar y Atahualpa dejaron de practicar Ayni tal como lo mandaban las leyes morales y judiciales.

Para el hombre andino e indígena en general, el medio óptimo de comunicación del alma o espíritu es el sentimiento.

Estos sentimientos son transmitidos entre familias, comunidades, generaciones en el tiempo y espacio, Pacha, a través de ritos, meditación, canciones, danzas que son las que transmiten con mayor vividez el sentimiento espiritual familiar y colectivo.

La palabra o escrituras no fueron la base de la religión o espiritualidad andina debido a que los inkas sabían que la palabra y la escritura son formas muy deficientes para la comunicación espiritual[3].

El mundo intermedio o el mundo donde residen o interactúan estas 2 energías se llama Kawsay Pacha.

Los tres mundos de la espiritualidad andina son agrupados bajo el nombre Taripay Pacha.

Estos tres mundos viven dentro de nosotros y al mismo tiempo están en todo nuestro alrededor.

Vivir una vida en la que los tres mundos estén alineados o en completa armonía es lo óptimo para el ser humano.

La profecía Inka describe que cuando la humanidad alcance el punto masa-crítica y suficiente gente obtenga este punto óptimo, el nivel de conciencia colectivo se alzará, llevando a la humanidad a un nivel más alto donde la armonía entre hombres y la naturaleza irá gradualmente reestableciéndose.


[1] R.P. Fr. Honorio Mossi. Fuente: Prof. Leovigilio Muriel Huanco y Lic. Evaristo Future Consa

[2] Los nombres en quechua de las energías pertenecen a la zona del Cusco, los nombres varían de acuerdo a cada región. "Guardianes del Conocimiento Ancestral" (2001) Joan Parisi Wilcox.

[3] Los Inkas al igual que otras culturas antiguas de los Andes contaron con escritura y simbología muy avanzada. "El Legado de los Amautas" (1990), William Burns.


miércoles, 28 de mayo de 2008

LA FIURA


Dibujo hecho a manos por Karmax y coloreado en Paint Shop Pro 7.0 por Bufoland (Walter Velásquez)


Ente parecido a una mujer pequeñita, con pollera colorada. Mide como una vara de altura. Vive en los matorrales y pequeños bosques cenagosos.

Es un ser maligno que "suelta aires" a la gente y a veces a los animales, especialmente a los chanchos, a los que "agarra": los tulle.

La Fiúra debe ser muy fea, porque cuando se ve a una persona o animal feo se le dice que es una Fiúra

Las enfermedades ocasionadas por la Fiúra las pueden curar únicamente los machis. "Los médicos de plaza no dan en bola", dice la gente.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/04/el-trauco.html

martes, 27 de mayo de 2008

EL ARCO IRIS: Conclusión

En conclusión podemos decir que la indagación de los aspectos del Arco Iris, su relación con los diferentes planos del universo, y con las formas primigenias del pensamiento mítico centro andino, amplían el concepto que se tenía hasta el momento de la entidad sagrada.
El Arco Iris, en la zona centro andina, se vinculaba a la serpiente bicéfala y al jaguar, y representaba, en última estancia, la capacidad sobrenatural que dichos animales albergan en los diferentes planos del cosmos.
Por lo tanto, lo podemos asociar a la curación, a la enfermedad, a la fertilidad, la fecundidad, a los animales celestiales e inframundanos, etc.
Al concepto de tiempo cíclico.
A través de los textos se pude apreciar que son los colores fríos los que pertenecen al señor del hurinpacha; mientras que los cálidos pertenecen a los terrenos celestes.
Opinamos que los colores están íntimamente relacionados con los rumbos del cosmos, y con la esencia que los caracteriza. La unión de estos, o la mezcla de estos, se percibía como un movimiento del cosmos, o de las fuerzas que hacen germinar la vida.
Así, el Arco Iris se gesta en el inframundo, como una tela que realiza Quilla, y es levantado contra las fuerzas celestiales, por un espíritu del inframundo, relacionado, consecuentemente, con el mundo de la oscuridad, del agua, etc.
El surgimiento de esta hierofanía multicolor, que tanto temor ocasionaba, se presentaba de forma no temporal, sin un aviso o una presentación anterior, que hace de esta expresión natural un acontecimiento quimérico.
Su atemporalidad lo relaciona con las fuerzas del desorden, del desequilibrio.
Su manifestación, cargada de poderosas fuerzas sobrenaturales, fue percibida como una manifestación de las potencias primigenias que separaron el cosmos en dos, cielo-tierra.
El Arco Iris se observaba, por lo tanto, como una hierofanía de los dos poderes que regían el universo.
Así, la manifestación de los rumbos del cosmos en la deidad multicolor fue una de las creaciones que el principio organizador realizó, al derrotar las fuerzas del caos y de la oscuridad.
Al igual, concebimos que los fenómenos meteorológicos, y demás manifestaciones naturales, fueron percibidas como repeticiones de este acto de creación divina.
Los colores fueron el instrumento cardinal para el Creador, en su clasificación y ordenación del mundo; estos muestran la complejidad de la cosmovisión centro-andina.
Se diferencian, por lo tanto, los colores fértiles de los colores estériles; los colores masculinos de los colores femeninos, las diferentes poblaciones, las diferentes vestimentas, etc.
Y todos los colores se unen en un momento no-determinado, en una región determinada de la geografía, para formar el Arco Iris.
Por otro lado, la característica benefactora del arco iris se expresó por su estrecha relación con la fertilidad y con la lluvia.
Como entidad sobrenatural, que poseía esencia celeste, cubría la bóveda espacial de colores que notificaban la caída del fluido vital.
Además, su conglomeración de poderes, de los diferentes rumbos del cosmos, le otorgaba, de igual modo, una gran capacidad tanto para la curación, como para la enfermedad.
Hemos advertido, además, que el Arco Iris puede ser entendido, básicamente, como un eje que comunica las relaciones de la tierra con el cielo.
El fenómeno multicolor se forma cuando brotan todas las sustancias, representadas por sus respectivos colores, del inframundo hacia el cielo inmediato.
Comprendemos que es un agente frío y cálido, inframundano y celeste, por lo tanto, es un mediador de los planos del cosmos.
Un agente extraordinario que se percibe como una señal anunciadora.
El Arco Iris, al surgir por las fauces de la tierra establece, en ese momento, un centro del universo, un lugar sagrado, que comunica los planos del cosmos.
El lugar y el momento de surgimiento del fenómeno, por su gran potencialidad sobrenatural, fue percibido, por las comunidades andinas, como un suceso que albergaba peligrosidad.
Esta particularidad nos ha hecho pensar que se trata de un fenómeno en el que se aprecia claramente el aspecto bipolar de la esencia que poseen los seres que habitan el cosmos. Como toda manifestación sobrenatural éste alberga en sí mismo una cualidad que la diferencia de otro fenómeno.
Al ser una entidad que nosotros percibimos más vinculada con el inframundo, que con los terrenos celestiales, su característica, la sustancia que se incrementa en su ser, es el fluido frío, inframundano, aunque posee aspectos vinculados con el cielo inmediato.
Al indagar las noticias que aparecen en los textos, sobre la entidad multicolor, se aprecia claramente esta identificación con el inframundo.
Así, en la mayoría de las informaciones el fenómeno es observado como una manifestación de los poderes inframundanos, como un comunicado nefasto para la comunidad.
Pero, existen algunas noticias sobre ese otro aspecto que concibe la manifestación multicolor como un fenómeno extraordinario, bienhechor.
Estas noticias se relacionan, además, con el incanato y sus manifestaciones de poder centralizador. Pero, su importancia se halla, principalmente, en que fue un agente regulador de los ciclos hidrológicos que fertilizaban las tierras.



Autor: María del Carmen García Escudero
Localización: Gazeta de antropología, ISSN 0214-7564, Nº. 23, 2, 2007

lunes, 26 de mayo de 2008

EL ARCO IRIS Cap. 10

De manera paralela, hemos observado que el Arco Iris posee un aspecto bipolar, es decir, al igual que enferma ayuda a los campesinos; aunque el aspecto maléfico del fenómeno impera por encima de otras percepciones en las crónicas.
El médico tradicional Alberto Camaqui nos explicó que: "El arco iris en el mundo andino es muy distinto, es una cosa como sobrenatural, realmente este arco iris sale de los lugares ciénagas, pequeñas bocas de agua, salen y como lanzan en forma de un arco y cuando las personas o mujeres embarazadas cuando ven esto puede ocasionar que se introduzca al estomago, tanto a la mujer, tanto al varón.
Cuando se introduzca parece que espera familia, pero en realidad es el arco iris que se ha introducido en el estomago, dentro hay un líquido, en los hombres lo mismo, no es tan abultado, tiene dolores estomacales, tiene molestias constantemente.
Es como un sobrenatural para nuestra gente.
Por otra parte sirve también para diagnosticar cuando va a llover, lo tomamos con dos maneras, uno que puede provocar la enfermedad, y uno para diagnosticar el tiempo, cuando va a llover o no va a llover" (Potosí, septiembre 2006).
El arco iris se manifiesta en el cielo inmediato, pero su origen lo sitúa en el inframundo, en el hurin pacha.
Se concibe que éste enferma, pues, posee aspectos del hurinpacha, pero, a la vez, ayuda a entender los ciclos hidrológicos de la naturaleza.
Su aspecto multicolor, su relación con la fertilidad lo vincula íntimamente con Supay. En el imaginario popular Supay se percibe de muchos colores, multicolor, es una deidad, al igual, que enferma, pero, se le considera, en ciertas ocasiones, en Carnaval, como una fuerza que ayuda, que porta las lluvias.
En "su época" se le puede challar para pedir "riquezas".
Cuando realizamos el trabajo de campo pedimos a los niños del colegio de Tuysuri, Tinquipaya, Potosí, que dibujasen un panorama de lo que entendían por su entorno.
Todos los niños han coincidido en varios aspectos: en dividir el universo en tres, y en establecer cada una de estas secciones con sus seres. Pero, al dibujar, los niños del colegio, a Supayeste aparece multicolor, sus cuernos se asemejan al arco iris. Este dato despertó nuestro interés por conocer la relación de Supay con el arco iris.
La relación se entiende de la siguiente manera, explicaba Patricia Fuertes, maestra de Tuysuri, "el diablo dicen que es muy rico, el diablo vive en la tierra, en carnaval cuando él sale, sale con toda su carroza, ese día al diablo esta por todos los lados, hay que pedir, chillando. Hoy está por aquí, hay que pedirle algo, un auto, una casa" (Tuysuri, septiembre 2006).
Comprendimos que tanto los niños como la maestra relacionan los colores con la abundancia (5), con la fertilidad, el aumento y el bienestar.
Así, Supay cuando aparece en agosto, mes relacionado con el inframundo, como muestran las crónicas, aparece como una deidad relacionada con la abundancia, la fertilidad y las lluvias que bañan las siembras.
Pero, a la vez, se le teme porque las lluvias que anuncia pueden regar en demasía los sembrados y "matar" la cosecha.
Así, el Arco del Cielo asciende desde el hurin pacha, al igual que Supay, y anuncia a los agricultores la regulación hidrológica.
La apreciación actual nos sirvió para comprender que el Arco Iris poseía una percepción compleja, semejante a la mantenida en el periodo precolombino sobre la Vía Láctea.
Así, de la misma manera que la Vía Láctea fue percibida como una gran serpiente, o una llama, que absorbía las aguas, el Arco iris se percibió, al igual, como una serpiente que chupaba el agua de la tierra, en un circuito más reducido, y que en forma de lluvia regresaba a ésta (Sherbondy 1992: 90).
Al respecto hemos hallado la siguiente información recopilada por fray Martín de Murúa: "Y vieron un Arco del Cielo, que era tiempo de aguas, y el un pie estaba fijado en el cerro [Huanacauri], y como lo viesen una mañana al alborear, de lejos, dijeron los unos a los otros : veis aquel Arco, y todos respondieron que sí, y dijo Manco Capac, el mayor: buena señal es aquella, que ya no se acabará el mundo por agua; vamos allá y desde allí veremos a donde hemos de fundar nuestro pueblo, y echaron suertes qué harían, y en ellas supieron cómo era buena llegar aquel cerro a ver lo que había y qué tierra se parecía de allí, y viniendo caminando hacia el cerro, de lejos vieron una huaca, bulto de persona, que estaba asentado, y el arco llegaba a los pies de la huaca.
Era esta huaca de un poblezuelo llamado Sano, que estaba a una legua pequeña, de allí llamase huaca Chimpo y Cahua, y entraron en consulta y trataron que sería bueno cogerlo y que si no lo tomaban, que no tenían ningún remedio, y yendo a ello, Ayarcache, así como llegó a la huaca se asentó sobre ella y le dijo :¿qué hacéis, hermano? estemos juntos, y la huaca volvió la cabeza a conocer quién era, y como lo tenían oprimido, no lo pudo ver bien, y queriéndose desviar, no lo pudo, porque se le quedaron las plantas de los pies pegados a las espaldas de la huaca.
Los hermanos, entendiendo que ya estaba preso, fueron corriendo a ayudarle, y des que así se vio les dijo, cuando llegaron: mala obra me habéis hecho, que ya no puedo ir con vosotros; ya quedo apartado de vuestra compañía y sé que habéis de ser grandes señores. Lo que os ruego es que en todas vuestras fiestas y sacrificios os acordéis de mí y cuando hicieres Guarachico a vuestros hijos como a su padre que acá por todos queda, sea yo adorado dellos; y así quedó Ayarcache hecho piedra y le pusieron por nombre Guanacauri, y los hermanos, muy tristes, se volvieron la cuesta abajo y llegaron a un sitio que está a los pies del cerro Huanacauri, llamado Matahua, y allí horadaron las orejas a Sinchiroca, que es Huarachico, y lloraron la dejada de su hermano y dijeron: Oh, si nuestros hermanos vieran este infante, como se holgaran con él, y comenzaron a llorar, y allí se inventó el llanto de los muertos y las ceremonias con que se lloran, y tomando para ello el Pharasis y de las palomas, y allí inventaron las ceremonias de los raimis quico chico y rutu chico y la fiesta del ayuscai, que todo se declara en su lugar" (Murúa 2001: 41-42).
Consecuentemente, el Arco Iris fue un agente controlador de la lluvia, éste se comprendía que absorbía las lluvias, formando, así, al comunicar los planos del cosmos, un "circuito cerrado" por el cual circulaba el agua. De esta manera se concibe que el Arco del Cielo controló el agua evitando, al igual que la Vía Láctea en el texto de Dioses y hombres de Huarochirí, desbordamientos. Al respecto la investigadora Cecilia Sanhueza añade lo siguiente:
"La variedad de colores era también un atributo de Mayu, asociado en algunas tradiciones con un río terrestre, el Pilcomayo de la región de frontera oriental del Tawantinsuyu. El Pilcomayo o río de la "mezcla de colores" cruzaba el espacio celeste "para hundirse en el ukhupacha, al oeste, y volver a ascender luego, henchido de tierra fértil" (Zecenarro 2001: 188, en Sanhueza 2005: 68).

domingo, 25 de mayo de 2008

ORFEBRES DEL COBRE Y EL ORO


Cultura Tairona.
Colgante. 1000-1500.
Tumbaga fundida.
Bogotá, Museo del Oro.


Toda una serie de bondades y normas fue enseñada por el gran padre Bochica. Predicó la vida pacifica, el amor entre las gentes de esta tierra; gran sabiduría predicó. De él también se aprendió a pulir los metales, el arte de la agricultura, a amasar el barro para fabricar vasijas y demás utensilios, a elaborar el fique o “chihize” -con el cual se hacían cuerdas, costales y tapetes para decorar las casas.

Enseñó también a apreciar las “guacatas” o esmeraldas. Grandes orfebres fueron los antepasados. Trabajaban el cobre y el oro, o la aleación de estos dos, llamada tumbaga, en pequeñas láminas.

El oro se hilaba para hacer filigranas. Se hacían distintas variedades de figuras en oro, tales como imágenes de caciques en sus balsas, de animales, de dioses y toda suerte de dijes y tunjos.