EL SAPO Y EL URUBÚ

En un principio, el vanidoso sapo tenía una espalda lisa y lustrosa.

Ocurrió que el sapo y el urubú fueron invitados a una fiesta que se iba a realizar en el cielo de los animales. Después de hacer sus preparativos, el urubú fue a burlarse del sapo. Lo encontró entre los juncos de un charco croando de la manera más melodiosa posible porque estaba adiestrando la voz.

Se saludaron los animales. El sapo decía que lo habían invitado por su gran habilidad de cantante. El urubú dijo que él también estaba invitado, para que el sapo se dejara de jactancias y se fue convencido de que el animalito verde era un gran farsante.

Al otro día muy de mañana, el urubú se alisaba las negras plumas sentado en un arbusto, preparándose para el viaje, cuando se le acercó el sapo. El instrumento del urubú, la guitarra, estaba en el suelo pues la estuvo templando toda la noche. El sapo le dijo que el se iba ya de camino porque caminaba muy lento; en realidad lo que hizo fue meterse en la guitarra. Cuando el urubú levantó el vuelo estaba tan entusiasmado con lo de la fiesta que no se percató de lo pesado de su guitarra. Pronto dejó atrás las nubes, la luna y las estrellas.

Al llegar, los demás animales le preguntaron por el sapo, a lo que contestó que no creía que fuera posible que viniera pues el sapo apenas si saltaba como para alcanzar el cielo.

¿Y cómo que no lo había traído? Pues porque no le gustaba cargar piedras, contestó. Dejó a un lado la guitarra esperando que llegara el momento de la música.

Entonces el sapo salió de su escondite y apareció de improviso ante la concurrencia, más hinchado y orgulloso que de costumbre. Lo recibieron con gran asombro, entre aplausos y felicitaciones.

Mientras, se reían del urubú.

Entonces comenzó la fiesta, había comida en cantidad y todos se llevaban bien. Estaban dedicados al baile, al canto y a la interpretación de sus instrumentos preferidos pues la fiesta era para que cada uno se luciera en sus habilidades. Entre todo este alboroto, el urubú rasgueaba contento su guitarra y el sapo soltaba sus "do" de pecho. En el momento de más alegría el sapo aprovechó para introducirse de nuevo en la guitarra.

Terminó la fiesta y nadie notó su ausencia a la hora de las despedidas, sólo el urubú, que le tenía rencor por haberlo puesto en ridículo. Echó a volar de regreso; estando receloso esta vez noto el peso de más. Continuó volando hasta distinguir el suelo, pasó bajo la luna y con esa luz pudo ver al sapo acurrucado en el fondo.

¡Sal! le gritó el urubú. El sapo rogó que no le echara. Como el sapo no salía por miedo que lo arrojara, el urubú sacudió la guitarra hasta que el animalito salió por los aires moviendo las patas. Iba muy rápido en la caída pero la distancia era también mucha, así que el sapo tuvo tiempo de pensar en que ojalá pudiera caer sobre agua o sobre arena.

Primero creyó que caería en una laguna pero el viento lo desvió, luego divisó un prado y más adelante un frondoso ombú. Pero continuaba alejándose de estos lugares para dirigirse a unos duros caminos, unos roquedales, el patio de una casa. Al fin dio contra unas rocas, de espalda. Cuando despertó pasaron muchos días para que se recuperara. El golpe había sido tan fuerte que la espalda le quedó para siempre manchada y llena de protuberancias.

Esta es la razón por la que el pobre sapo tiene tan fea presencia. Dicen también que debido al golpe se le malogró la voz, pero esto no se puede asegurar.

Imagen
http://www.almanaquebrasil.com.br/causos-de-rolando-boldrin/lendas-brasileiras/vinganca-de-urubu/

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JUMANDI

SEMILLA DE LIBERTAD DESDE EL CORAZÓN DE LA SELVA

Estrategia enemiga: Dividir y utilizar en contra de su mismo pueblo

Históricamente la realidad del pueblo quechua amazónico en comparación al resto de los andinos o de Latinoamérica no fue diferente. Obligados a trabajar en los lavaderos de oro, en las encomiendas, a pagar tributos, a realizar viajes a Quito y otras zonas utilizándonos como bestias de carga, etc.

No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo aguante, también se aplicó en la colonia. Ante la situación inhumana de explotación y segregación permanente la respuesta fue la lucha por su dignidad. El levantamiento que se realizó en 1560 contra los españoles asentados en Baeza.

Dos años más tarde tuvo lugar un segundo levantamiento y en 1578, talvez el más importante dirigido por Jumandi, quien unificó bajo su dirección a varias comunidades quechuas. Incendiaron Avila y Archidona.

Tras la victoria Jumandi es nombrado como Jatun Apu, encargado de conducir hacia la libertad. La próxima ciudad a ser atacada es Quito. Jumandi concibe que “la expulsión del invasor debe ser total, nuestro sufrimiento es el mismo que el de nuestros hermanos de las montañas, la libertad de los Quijos comienza en libertad de todos”.

Los chaskis llevan el mensaje a los indígenas de las tierras altas para que se sumen al levantamiento…

Eso no ocurre, y una gran expedición militar sale de Quito para defender Baeza del ataque de los Quijos, al frente del ejército español están los traidores Francico Atahualpa y Jerónimo Puento, junto a cientos de indígenas admiradores de sus dueños. El Ataque a Baeza es sofocado y el alzamiento derrotado.

Pero el último grito del cacique rebelde retumbó iluminando distintos rincones de la geografía, y nuevos levantamientos surgieron: En 1760 San Miguel de Molleambato; 1764 Riobamba; 1768 Cualaceo; 1777 Cotacachi; 1778 Guano, Otavalo y Cayambe; 1781 Alausí.

Hoy la amazonía ecuatoriana está dividida entre las empresas petroleras, madereras, agrícolas o mineras, se han contaminado ríos, exterminado especies animales y vegetales y varios grupos están a punto de extinguirse…

Por eso en junio de 1990, de la Amazonía al Cotopaxi, del Cotopaxi al mar, los indígenas del Ecuador volvieron a sonreír cuando todas las nacionalidades juntas realizaron su mayor levantamiento en años. Ocuparon carreteras, entraron en latifundios, detuvieron soldados, no sacaron productos al mercado, tomaron oficinas públicas, realizaron movilizaciones y concentraciones.

Fuentes:
Rebeliones indígenas y negras en América Latina, Kintto Lucas, 3ra. Edición. Quito. 1997.

Las nacionalidades indígenas en el Ecuador, Ed. Tincui-Conaie, 2da. Edición, Quito, 1989.

José M. Atupaña G. Comunicación Intercultural
atuplan1@hotmail. com
www.dineib.edu. ec

Imagen: rebeliones indígenas y negras
http://www.elortiba.org/kl.html

LOS GEMELOS

Pues esto era un matrimonio, tenía dos hijos. Una historia... Tenía dos hijos. Y eran los dos, los dos iguales. ¡Igual, igual, igual los dos eran! ¡Quien vio uno, vio a otro! Y, el padre era un labrador, y tenía una yegua, y le pare dos potritos. Dice:
- ¡Ojú, para mis niños!
¡Igual, igual los dos potros! Y tenía una perra y le parió cuatro perritos. Dice:
- ¡Ojú, dos perros y dos perras! -dice: ¡Para mis niños!
Crió los potros y los perros... Y los niños, ya que estaban grandes, dice:
- Niño -le dice un hermano a otro-, yo me voy a echar por ahí una vuelta.
Había salido en el periódico: había una serpiente y todos los días se comía una persona. Y aquel día le tocaba a la hija del rey.

Dice:

- ¡Yo voy a salir! Y sale con su caballo, el perro... -Sandra y Carino se llamaban los perros-. Y..., y... ¡ya está! Y salió con su caballo y fue al monte donde estaba puesta la muchacha. Estaba la muchacha para que se la comiera la serpiente, que venía todos los días a comerse una persona; si no había lo destrozaba. Y había la orden de que, el que la salvara, se casaba con ella. Entonces pilla el muchacho y llega, dice:

- ¿Qué pasa, muchacha?

Dice:

- ¡Márchate de aquí, que ya mismo viene la serpiente y nos come a los dos; márchate ligero!

Dice:

- ¡No, voy a aguantar! Y se queda allí. Aguanta, viene la serpiente...

¡ofú!..., a comerse a la muchacha. Y le dice: - ¡Sandra, Carino!, ¿vamos a por ella?

Y se lía con la lanza allí, ¡pom, pom, pom!, y los perros a bocados lo mataron. Tenía siete cabezas. Y, y la orden de que había, que el que presentara las siete cabezas, se casaba con ella. Entonces resulta de que mata, y agarra y quita las siete lenguas, y le coge las siete lenguas a la ésa. Y se va a la posada. El se va con su caballo a la posada. Entonces pasa un arriero, dice:

- ¡Ojú, mi felicidad! -y le quitó las siete cabezas-¡Como la orden que había, que el que presentaba las siete cabezas...!

Entonces se presenta un arriero chequetete, dice:

- ¡Mira, aquí está; yo he matado a la serpiente!

Dice la muchacha:

- Papá, ése no ha sido el que ha matado a la serpiente. Ha sido otro muchacho.

Bueno, nada...

- Pues ése ha sido el que ha presentado... -vieron los médicos la cabeza...

¡Nada! No había quien le sacara... ¡perfecta! Y fue a casarse. ¡Ya que estaba la boda pendiente...!

Estaba en la posada el muchacho, y le dice...:

- ¡Carino, ve a por tu parte! Y cuando se presentó en la boda el perro... Y cuando vio la muchacha, dice:

- ¡Ese, padre, ése es el que mató a la serpiente!

Cogió una batea de dulces el perro con la boca... ¡a la posada!, adonde estaba su amo. Le dice:

- ¡Sandra, tú, por la tuya!

Y cogió la mejor botella que tenían en la mesa los novios. Llega y le pegó un bocado en el cuello... ¡A la posada! Y, y dice:

- ¡Papá ésa es la perra que mató a la serpiente!

Dice:

- Esos son unos perros muy rateros.

Entonces los persigue la policía y llegan a la posada.

Estaban los tres perros y el caballo en la cuadra metidos. Dice:

- Esos perros son unos rateros, que se han llevado de allí la batea de dulces que estoy comiendo y la botella de vino bueno de ése.

Dice:

- Esos perros van por lo suyo.

-¿Por lo suyo?

Dice:

- Sí, señor, ésos son los perros que mataron a la serpiente. Y yo también.

Dice:
- Eso, ¿cómo se puede ver?

- Pues viendo -dice-. Ahora mismo registrad la cabeza a ver, a ver si tiene lengua.

Y ya ni una tenía lengua.

Dice:
- ¡Ofú, eso es un arriero de mala fe, ojú!

Entonces dijo:

- A ver si son ésas las lenguas.

Y presentó en un pañuelo las siete lenguas. ¡Ea! Cuando lo vio la muchacha, ¡se puso de contenta...! Y entonces se casó con él. ¡Ea! Pero estaban un día en casa, se montaron arriba en un castillo y dice el muchacho.

- ¡Niña!, aquello, ¿qué es?

Dice:

- Aquello es el castillo Tal, aquel es Tal... -y le dijo...

Dice:

- ¡Aquél que está allí!

Dice:

- Aquél, es el castillo de Ir no Volverás.

¡Bueno! Dice por la mañana:

- A ver si echo un paseo por allí.

Coge su caballo, su perro... Y se salió. Y llegó al castillo de Ir no Volverás. Salió una viejecita, una bruja. Sale, dice:

- ¡Huy! ¿Dónde vas que por aquí te envía?

Dice:

- Mire usted, mi buena suerte o mala.

Dice:

- ¿Quiere usted una poquita de agua?

Dice:

- ¡Dame usted una poquita de agua!

Y le dio una poquita de agua, y lo dejó hipnotizado ¡a todos igual!

Y entonces el hermano ya se entera que está el hermano en peligro. Y sale el hermano montado en su caballo -el otro hermano que se parecía todo lo mismo-, sale. Cuando entra por el castillo y lo ve, todas las campanas tocando, ¡ia!

- Ya apareció el yerno del rey, ya apareció el yerno del rey...

Dice: "Nada, yo quieto y callado. Yo me tengo que enterar por dónde está mi hermano".

¡Ea! Saludó la cuñada, como si fuera la mujer; pero no era la mujer -¿te enteras?-, era la mujer de su hermano. Y cuando fueron a acostarse, dice:

- He hecho la promesa, niña, que no me acuesto contigo -¡como no era su mujer!

Y puso una silla por medio. Por la mañana dice:

- Vamos a subirnos arriba, niña, vamos a ver esto. Vamos a ver aquel castillo...

- ¿No te dije el otro [día], el castillo que era? Aquél es Tal, aquél es tal: te lo dije el otro día -pero ella pensaba que era su marido-. Aquél es el castillo de Irás y no Volverás.

Dice:

- ¡Allí es donde está mi hermano! Y al otro día por la mañana, dice: - Yo voy a echar un paseo por ahí.

- ¡Niño, mira, hoy sale la escolta contigo! ¡Tú no sales solo! ¡Pues una escolta contigo va para echar el paseo!

Dice:

- No, no, yo voy solo.

Y llevó un perro, que eran iguales, y el caballo igual. Y llegó al castillo de Ir no Volverás, y le dice..., le dice a ella, a la vieja, dice:

- ¡Ay, ay! ¿Dónde vas que por aquí te envía?

Dice:

- ¡Mi buena suerte o mala! Y sacó la espada y dijo:

- ¡Como no diga usted ahora dónde está mi hermano la mato! Y entonces tuvo que darle un resorte que tenía la vieja. Y salió el hermano y se vinieron los dos. Llegaron al castillo y, cuando vio la mujer a los dos, no sabía a quién besar.

Y yo fui y vine y me dieron los botines para los pies, y en el camino los destrocé.

¡Chache!

Claudio Gallego del Río. Arahal, 1991.
CUENTOS POPULARES ANDALUCES


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EL MOHAN

El Mohán a veces aparece como un hombre gigantesco con barba y cabellera abundantes, ojos rojizos de intenso brillo como brazas encendidas, boca grande, dientes de oro, tez quemada de indio viejo, y en general un aspecto muy demoníaco.

Aparece bastante juguetón, enamorado, muy obsequioso y serenatero. Persigue a las muchachas lavanderas; por el río Magdalena, dicen los campesinos que lo han visto bajar en balsa, tocando guitarra o flauta, con gran susto.

Se le juzga el creador de la música de torbellino, bambuco, pasillo, múcura, etc., y se le ve y se le oye tocar el tiple, el requinto, las maracas, al estilo antiguo. Su canto no es conocido, no se le atribuyen ‘coplas’, ni se le reconoce un lenguaje poético.

Los campesinos creen que el Mohán es antropófago, pues le gusta la sangre de los niños de pecho, a quienes después de sacársela, se los come asados en hogueras de hojarasca. Le gustan las mujeres bellas y jóvenes, principalmente las muchachas casaderas, a quienes persigue para llevarlas a los ríos.

Alrededor de los charcos y en los peñascos donde vive, gusta custodiar sus tesoros en oro, piedras preciosas, alhajas, brazaletes, narigueras y numerosas joyas. Algunos dicen que tiene un palacio subterráneo con muchos tesoros, oro y piedras preciosas.

El Mohán es travieso, andariego, embaucador, brujo y libertino.

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FORMA DE LOS CERROS EN PALCAMAYO

Cocón - Palcamayo - Tarma

Cuentan los pobladores antiguos de Huancayo, que en el distrito de Palcamayo, siempre había discusión entre los pobladores de este pueblo.

Pero hubo un día de tranquilidad, y ese día se vio interrumpido por unos gritos en el distrito de Palcamayo y los pobladores comenzaron a correr pues una gran serpiente se estaba comiendo a la gente.

Había un leñador que acarreaba su leña y se dirigía a su casa y vio desde una loma que la serpiente gigantesca estaba matando a todos los pobladores del distrito de Palcamayo.

Entonces el leñador agarrando su hacha se fue por detrás de la loma en la entrada de Ochongacocha, se escondió y vio que el animal se acercaba, entonces el leñador le tiró con su hacha y la partió en dos; la cabeza de la serpiente voló a una loma llamada Cuncan, y la otra parte de su cuerpo voló hacia el pueblo llamado Pallcuran, y que hasta la fecha se puede notar a simple vista en cada loma las dos partes del cuerpo de la boa.

Historia recopilada por: Rocky Quinto P.
http://www.huancayoperu.com/folclore/cuentos-y-mitos/

Sitio web de la imagen flickr.com

VIRGEN DE LORETO

Santuario de la Virgen de Loreto, Santiago del Estero, Argentina

La Santa Casa de Loreto

"La Santa Casa de Loreto es el primer Santuario internacional dedicado a la Virgen y, por varios siglos, autentico centro mariano de la Cristiandad "

(Juan Pablo II, VII Centenario Lauretano, 1994)

Según la tradición, la casita de Nazareth donde vivieron Jesús, María y José, fue trasladada en 1291 "por ministerio angélico" primeramente a Terssato, en tierras croatas, y poco después en 1294 a una colina en un bosque de laureles en Ancona, Italia, a orillas del Mar Adriático. La expulsión de los cruzados de Palestina luego de la perdida del puerto de Accon, produjo el hecho milagroso de su traslación para evitar su profanación.

En efecto, el Santuario de Loreto conserva la Caza Nazarena de la Virgen donde se produjeron los misterios de la Inmaculada Concepción, los Esponsales con San José, la anunciación del Ángel a María, y la Encarnación del Hijo de Dios.

En la actualidad, sobre el altar de la Basílica se lee en letras de oro; "Aquí el Verbo se hizo carne".

Estudios históricos y arqueológicos han comprobado que la antigua casa de María estaba constituida en dos partes; una gruta excavada en la roca, que se venera en la Basílica de la Anunciación de Nazareth, y una casita de mampostería adosada a la gruta.

El avance musulmán de principios de 1290 en Tierra Santa obliga trasladar la estructura adosada para intentar conservarla en su integridad simbólica para la Cristiandad.

Excavaciones arqueológicas efectuadas bajo la Santa Casa (1962-1965) y estudios filológicos e icnográficos han avanzado en la hipótesis que la estructura loretana fue transportada sobre naves por mar, probablemente por los cruzados en su afán de proteger la reliquia.

La Santa Casa de Loreto por su estilo de construcción propio a la forma de escuadrar la piedras de los Nabateos, difuso en Palestina en los tiempos de Jesús, y dibujos grabados en las mismas juzgados como de claro origen judaico-cristiano muy similares a los encontrados en Nazareth ha confirmado además de comparaciones técnicas, que tiene coexistencia y contigüidad con la gruta que se venera en la basílica Nazarena.

La antigua casa de la Sagrada Familia, Jesús, María y José, estaba constituida solo por tres paredes, ya que la parte oriental encastraba con la gruta de piedra. Las tres paredes originarias de levantan tres metros de la tierra.

Actualmente la Santa Casa se encuentra debajo del crucero de la basílica lauretana, mide en su interior 9.52m de largo, 4.10 de ancho y 4.32 de alto. Encerrada como perla en su concha en un estuche de mármol, realizado por Julio II para sustituir el llamado muro de ladrillos de "los recanatenses" (siglo XIII) sobre diseño de Bramante y otros artistas del renacimiento italiano. Arden alrededor de esta estructura diez lámparas de oro y cuarenta de plata. Una bóveda fue agregada en 1536 para lograr un ambiente mas apto al culto.

La custodia de la Santa Casa y el culto de la Basílica fueron encomendado a los PP Capuchinos.

Muchos Santos y especialmente los Reyes de España han rendido culto a este Santuario durante siglos.

Tal era su veneración, que en la gran cúpula de la suntuosa basílica se ha perpetuado el voto de las tripulaciones de Cristóbal Colon que promete visitar Loreto si regresare triunfante en su viaje a lo desconocido.

Por las gracias recibidas en 1493 Pedro de Villa en representación del Almirante cumple su voto regresando a Loreto del viaje que descubriera América.

En 1798 el Santuario es profanado por la invasión francesa y la imagen relegada de un museo de antigüedades de Paris. En 1801 Napoleón restituye la imagen de Nuestra Señora, oportunidad en que SS Pió VII la corona canónicamente.

En la noche del 22 al 23 de Febrero de 1921 se incendia la Santa Casa perdiéndose la imagen de la Virgen y ocasionando otros daños, pero la casita de mantiene intacta. Se manda esculpir otra imagen nuevamente en cedro libanés y es posteriormente coronada por SS Pió XI.

En consideración al "vuelo milagroso" que hiciera la Santa Casa para ser rescatada de Tierra Santa en 1291, y a poco menos de 20 años del primer vuelo del hombre, el 24 de Marzo de 1920, fiesta de San Gabriel Arcángel, SS Benedicto XV, a pedido de cardenales y obispos de todo el mundo, declara a la Virgen de Loreto Patrona Principal de la Aviación Universal.

Nuestra Señora de Loreto en Santiago del Estero

Si bien para América no era extraña la devoción mariana, difundida en sus advocaciones de La Merced por los mercedarios, la Inmaculada por los franciscanos, del Rosario por los dominicos y Loreto por los jesuitas, y considerando que varios pueblos a lo largo del continente llevan el nombre de Loreto, es el Santuario de Nuestra Señora de Loreto en Santiago del Estero el que recibió y recibe la adhesión permanente de los devotos lauretanos.

Loreto está a 55 Km. de Santiago del Estero capital, antiguamente nace como una villa sin nombre alrededor de la devoción a la Virgen de Loreto, ya conocida en el siglo XVI como la madre milagrosa, mamay nokaf, adorada en aquellos tiempos en el rancho de la india Lula Paya.

La imagen original de Nuestra Señora llego a nuestra tierra traída desde el sur por los jesuitas que hicieron un alto en Capilla Vieja o Paraje, donde luego se erigiría la antigua villa alrededor de su devoción e indudablemente es la autentica fundadora de la Villa de Loreto en Santiago del Estero.

Loreto, cuna de las familias mas tradicionales, fue también tierra de la familia materna del General Belgrano y lugar donde se dio el histórico encuentro entre San Martín y Belgrano.

La introducción al continente de la advocación mariana Virgen de Loreto fue obra de los jesuitas alrededor de 1589. Así denominaron al primer colegio de Buenos Aires y al Seminario de Córdoba, siendo también la imagen que preside la Catedral mendocina. Su devoción proviene del culto a la Santa Casa de Nazaret o Nuestra Sra. de Loreto.

En 1731 Doña Catalina Bravo de Zamora manda construir una capilla para resguardar la imagen, reconstruida por su nieto en 1750, Don Baltasar de Islas.

El antiguo asentamiento se veía asediado por inundaciones que obligaban a traslados más o menos permanentes.

Habiéndose divido el antiguo Curato de Tuama en 1793 por obra del Obispo Moscoso se erige en parroquia a Loreto y se construye una nueva iglesia que fue remplazada en 1830 por el templo que levanta el Gobernador Juan Felipe Ibarra.

El Presbítero Pedro Francisco de Uriarte, prócer de la independencia, fue el primer cura párroco de la parroquia Loretana hasta 1839.

El templo actual data de 1904 ultimo traslado después de una inundación que asolara la población, la imagen fue salvada de las aguas por el Pbro. Juan M Retambay que años después seria Monseñor.

En el altar mayor se encuentra la imagen de la Virgen escoltada por cuatro ángeles, al pie de este altar la losa funeraria que cubría la tumba de Pedro Francisco de Uriarte.

También se encuentra el sepulcro de Doña Honorata Herrera de Bravo que posibilita según se cree la primera procesión de la Virgen, el 10 de Diciembre de 1896, fecha grabada en la espalda de la imagen.

Entre sus tesoros se encuentra la histórica custodia de la reducción de petacas para solemnizar el culto además de un incensario de la Compañía de Jesús adquirido por Uriarte para completar la liturgia en 1811 aunque ya estaba en poder de la parroquia desde 1767 a través de Don Nicolás Villacorta y Ocaña , depositario de los bienes jesuitas.
También en el antiguo templo existían varias tallas antiquísimas que completaban la imaginería.

Por gestión del párroco Prudencio Areal Alonso, el 13 de Marzo de 1903 SS León XIII agrega el Santuario de Nuestra Señora de Loreto en Santiago a la Santa Casa de Loreto. Por estas letras Apostólicas, el cardenal Mariano Rampolla comunicaba que al santuario santiagueño le están concedidas todas las gracias e indulgencias idénticas a los santuarios de San Juan de Letrán; Santa María la Mayor; San Pedro y San Pablo en Roma; Santiago en Galicia; San Miguel en Gargano, los santos lugares en Jerusalén y todas las demás basílicas y santuarios del mundo.

El 10 de Abril de 1942 es coronada la imagen santiagueña por el Obispo José Weimann con una corona de oro y piedras preciosas sobre la cabeza de la imagen y el Niño Jesús.

El 10 de Diciembre de 1961 el Brigadier General Jorge Rojas Silveyra coloca a la antigua imagen la faja de brigadier general por ser, la veneración mariana de mayor data en el país bajo la advocación Patrona de la Aeronáutica.

Algunos conceptos extraídos del folletín "El Santuario de Nuestra
Señora de Loreto en Santiago del Estero" Pbro. Gerardo D.A
Montenegro, 1995.
Marcelo Urtubey
Santiago del Estero, 451 años de su fundación.

EL RIO CUMBAZA

Rio Cumbaza, San Antonio de Cumbaza, San Martín, Perú.

Hace muchos años atrás, el río Cumbaza carecía de piedras, hasta que un día apareció un hombre llamado Juan Enrique Flores Panduro. Era un pescador, que en su juventud se dedicaba mucho a la pesca en el río Cumbaza. Una mañana pidió permiso a su madre para ir en busca de carachamas.

Entonces, la madre le preparó su morral, en ella le puso su fiambre consistente en una mitad de gallina asada, un par de plátanos cocinados y partió al río Cumbaza. Siguió por la orilla del río y después de caminar dos días llegó por fin a la cabecera pedregosa y no muy accesible, por ser un lugar donde desembocan algunas otras pequeñas quebradas y que al crecer, se ponen furiosas y arrasan todo lo que encuentran a su paso, sufriendo más las consecuencias de estas crecientes el mismo hombre, los animales y los diferentes campos agrícolas y algunos proyectos que el hombre los realiza para su desarrollo.

En las aguas de las quebradas y los ríos especialmente de la Región San Martín, existen unos peces llamados bagres, que iluminados por los rayos del sol en las aguas cristalinas parecen dorados y son muy apreciados por el hombre, que lo utiliza en su alimentación diaria.

Estos pececillos, como si adivinaran la intención del pescador se escabullían, dirigiéndose debajo de unas piedras que les sirve de refugio ante el peligro, asimismo para huir del acoso del hombre se esconden en un pozo de agua oscura y es difícil ser visto por el hombre.

Juan descubrió con sorpresa, que tendido en la orilla de esta poza dormía una enorme boa de color parecido a la hojarasca de unos siete metros de largo, que de su boca salían pequeñas piedras y sobreponiéndose a la fuerte impresión que tuvo, por haber visto a esta boa, se propuso investigar de cerca.

La boa permanecía en el mismo estado y en el mismo sitio, entonces Juan se dio cuenta que en el lugar donde caían las pequeñas piedras, había una enorme y brillante piedra, que con gran esfuerzo logró agarrar, para luego regresar a su casa. No había caminado una distancia considerable, cuando se produjo un viento terrible con truenos y relámpagos, impidiéndole seguir adelante.

Juan, al ver que era imposible continuar caminando por el bosque oscuro, optó por sacar del bolsillo la pequeña piedra brillante y la arrojó al río Cumbaza, inmediatamente como por encanto cesó la tempestad y el pescador pudo llegar a su casa que se encontraba en Morales, Juan contó lo sucedido a su viejecito y éste le dijo: “En cuánto recogiste la piedra hermosa, te has debido hacer un corte en cualquier parte de tu cuerpo y hubieras hecho una cruz con tu sangre sobre las hermosas piedras o sobre la cálida arena para poder desencantarlas”.

Juan y el viejecito fueron al río Cumbaza para poder encontrar la piedra, pero, tal fue la sorpresa de que no encontraron ni a la boa ni a la piedra preciosa, solo encontraron al río Cumbaza, su hermosa orilla y al fondo del río habían piedras grandes y chicas, a tal punto que en la actualidad es llamado el río más pedregoso de San Martín.

Carlos Velásquez Sánchez

Nota:

Río Cumbaza en el Distrito de San Roque de Cumbaza, Provincia de Lamas. Departamento de San Martín. Perú.

Carachama: pez también llamado limpiafondo, de carne comestible.

HISTORIA Y ORIGEN DE LOS KATCHINAS

Artesanía Hopi

La religión katchina (o también Katsina o quatsina) data probablemente de finales del siglo XIII y principios del XIV, cuando los nativos de la región de las Cuatro Esquinas de la meseta del Colorado, se mudaron a la parte superior del valle de esa misma región y conformaron grandes asentamientos junto a los indios Mogollón y los indios pueblo.

Ya desde sus inicios, la religión katchina ayudó a crear el equilibrio cultural y un comportamiento cooperativo entre dichos pueblos, permitiendo su integración y la adaptación entre si.

Excavaciones arqueológicas realizadas en pueblos ancestrales Hopi, precisamente, en el valle del Río Little Colorado, indican que hacia el año 1300 la religión tenía una gran influencia en la cultura Pueblo. Los Katchinas comienzan a hacer su aparición principalmente en cerámica cerca de las montañas Mogollón (año 1325) y a lo largo de la parte superior y media del Río Little Colorado (año 1350).

En las Mesetas Hopi, los motivos katchinas son posteriores al año 1350 y aparecen plasmados en cerámica y pinturas rupestres.

Más precisamente, los Katchinas se dejan ver en el arte rupestre de las áreas del Valle del Río Grande, y la parte media del Río Colorado.

Ya hacia el año 1500, la religión estaba presente en todos los nativos Pueblo del oeste, como ser los Hopi, los Zuñi, y probablemente los Acoma, y en los pueblos del sureste y este de Santa Fe. Algunos historiadores dicen que también podría haberse desarrollado en los pueblos Tewa.

Las representaciones de seres enmascarados, que son los más fáciles de identificar como katchinas, provienen de murales en kivas que pueden datarse aproximadamente del año 1350

En las ruinas de Awatovi, ancestral asentamiento hopi, también se pueden encontrar pinturas con seres disfrazados y enmascarados, ya sea de manera separada o interactuando en diferentes escenas.

El drama, el ritual y elementos simbólicos que se pueden apreciar en los murales son fácilmente reconocibles como pertenecientes a la cultura hopi y todavía hoy, dichos simbolismos y rituales, se utilizan entre los indios Pueblo.

http://www.indioshopi.com/2010/04/origen-kachinas-hopi.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+IndiosHopi+%28INDIOS+HOPI%29

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DUENDES

Cuenta la tradición irlandesa que San Patricio, tras haber fundado su primera iglesia, invitó a los paganos celtas a convertirse al cristianismo. Tras llevar a cabo varios milagros, la fe cristiana comenzó a ganar adeptos en Irlanda. Los druidas, siendo sacerdotes de los dioses paganos, vieron esto con alarma. Invocaron una tropa de duendes y la enviaron a la iglesia con tal de hacer la vida imposible a San Patricio y a los desertores, ahora cristianos.

Los feligreses comenzaron a quejarse que los duendes no los dejaban rezar y hacían un sin fin de desmanes en el templo, por lo que San Patricio decidió hacerles frente, sabiendo que era obra de los druidas. Una vez dentro del templo, les enfrentó con las siguientes palabras:

"En nombre de Dios Todopoderoso yo los expulso, espíritus impuros".

Y fue así como San Patricio desterró a los duendes de la iglesia.

Es por eso que en Irlanda la imagen de San Patricio es muy utilizada para exorcismos de duendes y protección contra éstos, ya que los duendes no soportan la imagen del hombre que les desterró de la casa de Dios.

TUNUPA

Volcán Tunupa ubicado el borde del Salar de Uyuni, en el departamento de Oruro al este de Bolivia.

Es el nombre que llevan en los andes, un ser mítico y una montaña mágica, desde hace ya muchísimo tiempo.

Cuentan nuestros abuelos, que de las cimas del Tunupa inicio su camino el sabio del mismo nombre, hacia todos los confines del planeta, sembrando esperanzas, enseñando las leyes del universo, a todos los seres que encontraba.

Al sabio Tunupa, se le veía junto a los jefes incas así como al mas sencillo ser viviente en los puntos más ocultos y olvidados de estas tierras. Su lema: Paz y Armonía, Equilibrio con el Cosmos, Comprender las Luces del Cielo…

Esta sólo es una historia de otras tantas que son fuente de la filosofía de los pueblos andinos, quienes desde tiempos remotos reconocen a la tierra como su madre, La Pachamama.

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VIRGEN DEL PILAR

Aparición de La Virgen del Pilar en Zaragoza, a Santiago y sus discipulos.

La leyenda sobre los orígenes de esta celebración se remonta al año 40, cuando, de acuerdo a la tradición cristiana, la Virgen María se apareció a Santiago el Mayor en Caesaraugusta. María llegó a Zaragoza «en carne mortal» —antes de su asunción— y como testimonio de su visita habría dejado una columna de jaspe conocida popularmente como «el Pilar».

Se cuenta que Santiago y los siete primeros convertidos de la ciudad edificaron una primitiva capilla de adobe en la vera del Ebro.

Este testimonio es recogido por un manuscrito de 1297 de los Moralia, sive Expositio in Job, de Gregorio Magno, que se custodia en el Archivo del Pilar.

Jota aragonesa

En el mundo hay una España,
en España un Aragón,
y en Aragón una Virgen
y ya no hay cosa mejor.

Es la Virgen del Pilar
la que más altares tiene:
no hay ningún aragonés
e en su pecho no la lleve.

Siempre que me voy del pueblo
me despido de mi madre,
y a la Virgen del Pilar
le pido que me la guarde.

No pases por Zaragoza
sin visitar El Pilar,
que después, en todas partes
por él te han de preguntar.

Mientras viva un español
nunca te podrán faltar
cantos para tus oídos;
besos para tu Pilar.

Una salve y una copla
y un besico en tu Pilar:
¿Qué más quieres, Virgencita,
que yo te pudiera dar?

No te canto despedida,
que es la última canción,
y despedir tu Pilar,
eso nunca lo hago yo.

EL PATETARRO

Hombre de descomunal tamaño, terriblemente feo, sucio y desgreñado. Vive en los montes. Le falta una pierna de la rodilla para abajo y él la ha reemplazado con un tarro de guadua, tarro que a la vez le sirve de letrina. Cuando está lleno de inmundicias lo derrama en algún sembrado y allí nace la gusanera y las plagas todas; las cosechas se malogran y los daños son incontables.

Su presencia por los campos es pestilente y se considera como el anuncio de la calamidad, muerte e inundaciones.

Según las regiones aparece como deidad masculina o femenina. Sus gritos macabros o sus carcajadas histéricas son escuchados en los socavones de las minas y en las hondonadas de los riachuelos, sobre todo en las noches lluviosas oscuras y tenebrosas.

Su presencia es anunciada con el aullido de los perros, el movimiento de los árboles huracanados y el rozar intenso de la hojarasca.

El Patetarro predice inundaciones, crecidas de los ríos, devastación de las cosechas y es el anuncio de malos presagios.

Imágen Luis Alejandro, http://pinturasluisalejandrorincon.blogspot.com/

LA CEREMONIA DE LA FLAUTA

La ceremonia y tradición de la flauta es una de las más hermosas y seguidas de todo el calendario Hopi.

En su obra, Walter Hough comenta al respecto:

En el primer día se realiza un altar hecho de arena, y por la noche comienzan las canciones. Dentro de la kiva, el ritual comienza, y diariamente el ciclo de canciones acompañadas por flautas es practicado.

Un mensajero, adornado con una falda y ungido con miel, corre, con su abundante cabellera, a llevar las ramas (o palos) de oración hacia el altar…

Durante el séptimo y octavo día, se realiza una visita a tres centros importantes donde las ceremonias son llevadas a cabo.

Posteriormente los sacerdotes son recibidos por la asamblea del Clan del oso y el de la serpiente, cuyos jefes les dicen que si han sido buena gente, los dioses proveerán de la sagrada lluvia.

Luego de un intercambio de rituales, los sacerdotes de la Flauta, retornan a su kiva, a fin de prepararse para la danza del día siguiente.

Cuando finalmente a las 3.00 am, se encuentra el cinturón de Orión en un lugar especifico del cielo, los sacerdotes se presentan en la plaza central, donde una especie de árbol de algodón es erigido sobre el santuario, llamado la entrada al bajo-mundo.

indios_hopi_ceremonia_flauta

Una vez allí, los sacerdotes, cantan acompañados de sus flautas, el santuario es abierto al público y comienzan a colocarse en él las ramas (o palos) de oración (plegarias).

Al atardecer del noveno día, comienza la procesión de la flauta. Cada sacerdote coloca girasoles en sus cabezas y a su vez cada uno toma dos tallos de maíz, uno para cada mano, y comienza la procesión ascendente hacia la meseta.

Luego un sacerdote dibuja un a línea en el sendero con el maíz y a su costado tres nubes.

Posteriormente los niños arrojan las ofrendas que llevaban en sus manos sobe esas nubes, seguidos de los sacerdotes, quienes cantan al son de las flautas.

Fuente: indios hopi
http://www.indioshopi.com/2009/06/la-ceremonia-de-la-flauta-indios-hopi.html

CERBATANA

La cerbatana es un canuto en el que se introducen dardos, pequeñas flechas u otros elementos punzantes que se disparan soplando con fuerza desde uno de los extremos.

Es principalmente utilizado por las tribus indígenas. A veces, para mayor eficacia, el dardo se envenena.

Muchas culturas han empleado esta arma, pero las variadas tribus de la selva tropical de América y Asia Sur-Oriental son los tiradores más conocidos.

Las cerbatanas se usan raramente como armas reales por estas tribus, más bien las usan para cazar monos envenenando los dardos en un proceso que consiste en untarlos con la piel de ranas venenosas sin hacerles daño. Así, el dardo queda impregnado del veneno y está listo para usarse.

El canuto debe ser largo para poder dar potencia al dardo al ser despedido de éste.

El tamaño del canuto depende del tamaño del dardo.

Los dardos no deben pesar más de 30 gramos para que puedan ser disparados a gran velocidad.

El canuto debe ser estrecho para que el aire dé más potencia.

Fuente: De Wikipedia, la enciclopedia libre
Imágen: http://bibliotecadigital.ilce.edu.mx/sites/educa/libros/quetzal/html/sec_3.htm

SHOMPALHUE

Se podría decir que el Shompalhué es el Trauco versión mapuche pero… no, es muy distinto, el Trauco se trataría de un duende o trasgo o trasno y el Shompalhué (shomp-crespo y alhue alma) es un espíritu de los lagos, él cuando se acerca una joven hermosa a la orilla, la rapta y esta desaparece, pero a diferencia del Trauco el Shompalhué deja indemnización a los padres, la cual consiste en muchos pescados.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/10/el-trasno.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/04/el-trauco.html

LO ESENCIAL Y LO TRIVIAL

Un hombre se perdió en el desierto. Estaba a punto de perecer de sed cuando aparecieron algunas mujeres que venían en una caravana. El hombre, al borde de la muerte, gritó pidiendo auxilio.

Cuando las mujeres se aproximaron a él y lo rodearon, pidió urgentemente agua.

Las mujeres empezaron a mirarlo con detenimiento y comenzaron a preguntarse cómo el hombre querría que le sirvieran el agua.

¿Prefería en copa de cristal o en una taza?, ¿en un recipiente de oro o de plata?, ¿tal vez en una jarra?

Ellas hablaban y hablaban interesándose por el objeto, pero, entretanto, el hombre iba agonizando por la ausencia de agua.

EL HUALA

Huala
Podiceps major

Hace muchísimo tiempo, vivía en un verde valle cordillerano, una familia mapuche. Estaban rodeados de cerros con espesos bosques y un lago azul y profundo se divisaba desde los toldos.

Entre sus hijos sobresalía por su belleza una niña. La llamaban Huala.

Su vida sencilla transcurría entre juegos y tareas para ayudar a sus padres. Todos los días iba con el cántaro a buscar agua al lago y allí solía lavarse y peinarse mirándose en el espejo límpido del agua.

El Espíritu Dueño del lago, que se enamora fácilmente de las adolescentes hermosas, estaba hechizado por la dulzura de los ojos negros de Huala.

Con el correr de los años la niña se convirtió en mujer y sin que ella lo supiera, ya tenía pretendiente.

Un día de tantos, mientras despreocupada llenaba su cántaro en un remanso, una garra emergió bruscamente del lago y la atrapó con fuerza arrastrándola hacia el fondo.

A los gritos desesperados de Huala pidiendo auxilio acudieron sus padres y hermanos armados con palos, pero ya era tarde. Las ondas concéntricas indicaban que la joven había sido raptada por el "Cuero del Lago" y nada podía hacerse: en sus dominios era invencible.

Como ocurrió en otras ocasiones anteriores, la costa se llenó de peces. Era el precio que el "Dueño" les pagaba por llevarse a su hija como esclava.

Huala fue llevada hasta una inmensa gruta en lo más hondo de las aguas. Allí vio horrorizada los cuerpos de otras víctimas a los que le faltaba la cabeza. Esas cabezas son las que el "Dueño del Lago" hace rondar desde las cumbres de los cerros en forma de bolas de fuego y que los Mapuches llaman "Cherufes". Ante semejante espectáculo la muchacha se desmayó.

Cual no sería su sorpresa cuando recobró el conocimiento, al ver que el "Dueño" se había convertido en un esbelto joven de rostro agradable. Con estupor escuchó que le hablaba.

- Huala, te conozco desde niña y siempre te amé. Te pido que seas mi esposa y tendrás todo mi cariño.

- ¡Por favor! - le contestó Huala con los ojos llenos de lágrimas-.

Quiero volver con mis padres y hermanos. ¡Déjame ir!.

-Ya es imposible. Estás en mis dominios y ya nunca podrás volver.

Por más promesas y ofrecimientos de riquezas y halagos que el joven le hacía no consiguió que Huala dejara de llorar y de reclamarle su libertad.

- Lo único que deseo es seguir viendo a mis padres y poder contemplar mi ruca, el valle y los bosques donde he sido siempre feliz.

Finalmente el muchacho, viendo que no podía convencerla le dijo:
- Te concedo tu pedido, pero con una condición: no podrás alejarte nunca de las aguas de mi lago.

Enseguida usó una fórmula mágica que solamente él conocía y convirtió a Huala en un ave parecida a un pato pero con las alas muy cortas y las patas colocadas muy atrás. Así se aseguraba su fidelidad ya que no podría volar lejos ni caminar bien en tierra.

Desde entonces el Huala habita nuestros lagos en los que nada ágilmente y se sumerge hasta lo profundo de las azules aguas puras y limpias.

Hace su nido suspendido entre las totoras y plantas de las orillas y desde allí contempla el cielo, el bosque, el valle y las personas que se acercan a la orilla.

A veces emite un gemido de angustia y dolor cuando ve a alguna persona, como cuando fue raptada por el dueño del lago, porque tiene la esperanza de que algún día termine el hechizo y pueda recobrar su primitiva forma y libertad.

Quizás alguien encuentre la fórmula mágica y su deseo se haga realidad.

Podrías ser vos...

En las creencias de los mapuches, todas las cosas de la naturaleza tienen un "Espíritu Dueño", que las cuida y vigila. Entre la gran variedad de seres mitológicos, hay dos en los cuales está basada esta leyenda: Shompalhué y Lafquén Trilque.

El Shompalhué, que significa "espíritu o alma crespa", es el dueño del lago y puede adoptar forma humana. Suele aparecer como un hombre pequeño, de piel morena y cabello crespo. Es enamoradizo de las jovencitas mapuches y en el fondo de sus dominios acuáticos posee casas y tesoros.

El Lafquén Trilque o "Cuero del Lago", vive también en el agua y tiene la apariencia de un cuero vacuno con garras en sus costados y varios ojos. Se estira disimulado en las orillas de los lagos entre la arena y si alguno desprevenido lo pisa, se enrolla sobre su víctima sujetándola con sus garras y rueda con ella al fondo del lago.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/01/el-cuero.html

SAN LA MUERTE

Es un personaje o entidad venerada en el la antigua región guaranítica de América del Sur y principalmente en territorios del Paraguay, del noreste de Argentina, principalmente en la provincia de Corrientes y en menor medida en Misiones, Chaco, Formosa y, al sur de Brasil (Paraná, Santa Catarina, Rio Grande del Sur), desde 1960 debido a las migraciones internas el culto se ha extendido a ciertas zonas de la Provincia de Santa Fe en especial, al Gran Buenos Aires.

Sus imágenes sirven de amuleto o payé, suelen ser talladas (excepto la guadaña que se le añade) en una sola pieza de madera dura, hueso (en ocasiones huesos humanos), plomo etc.

Se trata de estatuillas: las más altas miden 15 cm, las más pequeñas suelen medir 3 cm y representan a un esqueleto humano con una guadaña cuya hoja es de lata.

El mango de la guadaña se apoya en una plataforma a la altura de la cintura estando por su parte toda la imagen generalmente ubicada sobre otra plataforma, esta es la representación más frecuente, aunque existen estatuillas con la figurilla sentada o acuclillada, sin guadaña, con las manos apoyadas en el mentón o en la nuca: estas posturas corresponden con la iconografía católica para el Señor de la Paciencia.

Además de San La Muerte se le llama: Señor de la Buena Muerte, Señor de la Paciencia, San Justo Nuestro Señor de la Buena Muerte, Nuestro Señor de Dios y la Muerte, San Esqueleto, Ayucaba, Señor que Todo lo Puede (particular-mente en Formosa), San Severo de la Muerte (especialmente en Corrientes y en Formosa), o a veces por temor solamente San.

LA LÓPEZ PEREYRA

LA LÓPEZ PEREYRA
Zamba
Letra y Música, don Artidorio Cresseri

Yo quisiera olvidarte
Me es imposible mi bien, mi bien
Tu imagen me persigue
Tuya es mi vida, mi amor también

Y cuando pensativo
Yo solo estoy,
Deliro con la falsía
Con que ha pagado mi amor, tu amor

Si yo pudiera tenerte
A mi lado todo el día
De mis ocultos amores
Paloma te contaría

Pero es inútil mi anhelo, jamás, jamás,
Vivo solo para amarte,
Callado y triste,
Llorar, llorar

Me has dicho que no me quieres
pero eso no es un motivo
me privas de tu mirada
mi alma, sin ella no vivo

Voy a esconderme a una selva
solo a llorar
pueda ser que en mi destierro
tus ojos negros pueda olvidar

En una noche serena
al cielo azul miré, miré
contemplando a las estrellas
a la más bella le pregunté

Si era ella la que alumbraba
tu amor, mi amor
para pedirle por ella
al Dios piadoso resignación

Fuente: http://www.camdipsalta.gov.ar
http://elantigal.blogspot.com/2009/01/la-lopez-pereyra.html

LA MADRE VIEJA Y LA SERPIENTE DE LAS SIETE CABEZAS

De la alegórica serpiente de la madre se relatan varias historias fantásticas.

Una de éstas cuenta de la existencia de una serpiente de siete cabezas; según la tradición popular, este ofidio monstruoso tiene las cabezas en la Madre Vieja, que es una laguna con vegetales y desechos en estado de descomposición, donde las babas y otros acuáticos son testigos silentes de sus grandes misterios.

La punta de la cola se encuentra justamente en el altar de la Iglesia Santa Bárbara.

Cuenta la leyenda que cuando la serpiente se remueva, invirtiendo su posición, cuando su enorme cabeza esté en el lugar donde hoy permanece su monumental cola, se produce, inevitablemente, el hundimiento de la Iglesia de Santa Bárbara de Arauca.

Otra versión, menos difundida, cuenta que en la Laguna de la Madre Vieja, ubicada detrás del Colegio Nacional Simón Bolívar, vive desde hace muchos años un ofidio enorme que tiene siete colosales cabezas, una de las cuales, la más grande, está en todo el centro de la laguna.

Las seis cabezas restantes se encuentran repartidas en diferentes lugares de la ciudad. Una en el barrio unión por toda la avenida León y Valencia. La otra, que es descomunal, se encuentra frente a la base militar. La cuarta cabeza se dice que está en la confluencia de las avenidas Rondó y León y Valencia. La quinta, la han visto por detrás del cementerio municipal. La sexta habita, según cuenta la tradición, en la vía que une los barrios meridiano 70 y San Carlos.

El sitio donde se encuentra la séptima cabeza es un verdadero misterio, unos dicen que en el barrio el zamuro y otros aseguran que en las chorreras, aproximadamente 100 metros antes de llegar al Pedro Nel Jiménez, que es uno de los barrios periféricos de esta hermosa ciudad.

El enorme cuerpo de este ofidio se extiende por toda la avenida principal y la punta de su cola se encuentra justamente en el altar de la Iglesia Santa Bárbara.

Se dice que si continúa la contaminación de la laguna, se devasta progresivamente el ecosistema y se destruye finalmente su hábitat, la serpiente buscará ponerse a salvo cambiando de posición. En ese preciso momento se hundirá, irremediablemente, la Iglesia Santa Bárbara de Arauca y toda la avenida principal.

Catedral Santa Bárbara de Arauca

Para sacar la serpiente hay que arrojarle, el Viernes Santo, un ramal de anzuelos con siete niños sin bautizar.

En Arauca, se oye decir con frecuencia “el forastero que bebe agua de la Madre Vieja se queda aquí para siempre”, para matizar el encanto de la tierra y la hospitalidad de su gente.

Tomado del libro:
De la tradición y el mito a la literatura llanera.
Tercera edición: corregida y ampliada
Autor: Temis Perea Pedroza
Arauca, Colombia

LA CORPACHADA

Este es uno de los ritos consagrados a la Pachamama, divinidad, de incaica, integraba -junto a Inti (Rey Sol) y a la Mama Illa o Quilla (Luna)- la trinidad astrológica venerada por los calchaquíes.

La Pachamama (Madre tierra) es la fuerza germinadora de la naturaleza.

Como los mortales que cobija, ella siente hambre y sed.

El culto consiste en "corpacharla" (darle de comer).

Para ello, se cavan profundos hoyos en los que se entierran todo tipo de comidas y bebidas.

Este acto es acompañado por rezos e invocaciones a la diosa.

La Pachamama es generosa con la gente buena, pero no tolera a los ingratos e incrédulos que no la "corpachan". A ellos aplica severos castigos.

Algunos de los métodos de corpacharla es dejando ofrendas en las apachetas.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/03/las-apachetas.html

EL TRASNO

Un trasno (del latín "trans gradi") es un ser mitológico tradicional gallego-astur que según la tradición habita en los bosques mas frondosos o en las cunetas de los caminos esperando que pase alguien para desvalijarlo.

Es una especie de demonio que suele actuar a la luz de la luna.

Es mencionable su asombrosa facultad para esconderse en cualquier momento y lugar.

Muy similar físicamente al trasgo, aunque se caracteriza por ser especialmente malvado.

En Galicia es muy típico llamar a los niños trasnos cuando son muy inquietos o revoltosos.

También se denomina Trasno a aquel que anda solo por los caminos o bosques.

La mitología asturiana asegura que los trasnos son duendecillos que custodian los cristales de colores donde los hombres dejan sus sueños nocturnos, porque tienen la certeza de que estos engendran la realidad.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Trasno" y otros.

EL RECORRIDO HISTÓRICO DE LOS CHECOS EMPEZÓ HACE 1500 AÑOS

Llegaron y se asentaron en la falda de un monte que se llama Ríp. Los caciques y los mayores de la tribu exploraron la tierra de los alrededores y concluyeron que era fértil. El siguiente día, al amanecer, Cech se levanto y subió a la cima de Ríp a través de un silencioso bosque, inmerso aún en la semioscuridad.

Cuando alcanzó la cima, ya había amanecido del todo.

Ante sus ojos se abría una extensa tierra que se extendía, llana y libre, hasta los azulados montes. Se veían bosques, matorrales, praderas. Entre el exuberante verdor los ríos relucían como plata fundida. El padre Cech se regocijó viendo la amena tierra y después se puso a meditar sobre los designios de los dioses y el destino de su tribu y de las generaciones venideras".

Así el escritor Alois Jirásek narra en su libro "Las Viejas Leyendas Checas" la llegada de los checos a Bohemia, liderados por el mítico padre de la nación checa, llamado Cech.

¿De dónde llegaron los checos? En "Las Viejas Leyendas Checas" Alois Jirásek cuenta:


"Más allá de la sierra de los Tatras, en las llanuras del río Vístula, se extendía desde tiempos inmemoriales una parte de la primitiva gran patria eslava..."

Y desde allí habrían venido los checos, dicen "Las Viejas Leyendas Checas". Los checos son una nación eslava.

¿Qué sabe la ciencia sobre la llegada de los eslavos al actual territorio checo?
Los historiadores afirman que los eslavos llegaron al territorio de la actual República Checa en el marco de la gran migración de las tribus eslavas que irrumpieron en el escenario histórico en el siglo VI de nuestra era. Antes el resto de Europa no se había prácticamente interesado por los eslavos.

La primera oleada de pobladores eslavos vino al actual territorio checo hacia el año 530, proveniente de Ucrania. Los arqueólogos la identifican según el uso de sencillas vasijas fabricadas sin la rueda de alfarero. Dichas vasijas servían para cocinar y eran utilizadas, además, como urnas funerarias.


Fue el científico checo Ivan Borkovský que se fijó como primero en que en todos los territorios poblados por los primeros eslavos se hallaba el mismo tipo de cerámica que el arqueólogo llamó "tipo praguense".

Borkovský resumió los resultados de sus investigaciones en un libro titulado "Cerámica de los antiguos eslavos en Europa Central". La obra salió en 1940...

Fue el momento menos oportuno para la publicación de un libro sobre la historia de los eslavos. Las tierras checas estaban ocupadas por los nazis y para éstos era inadmisible la tesis sobre la antigüedad de la cultura eslava ya que consideraban a los eslavos una raza inferior.

Los nazis planeaban exterminar una parte de las naciones eslavas y utilizar a los supervivientes como esclavos. Estaban dispuestos a germanizar eventualmente a los eslavos que tuvieran un aspecto supuestamente "ario".

En la atmósfera del paranoico intento de borrar a los eslavos de la faz de la Tierra el libro de Ivan Borkovský fue prohibido por los nazis.

Las exploraciones de las sedes de los primeros eslavos continuaron después del fin de la Segunda Guerra Mundial, en 1945. Partiendo de los resultados de las excavaciones arqueológicas los científicos empezaron a llamar la primitiva cerámica eslava con el nombre de "Praga- Korchak".


El nombre "Praga- Korchak" indicaba que la cerámica estaba difundida en la época de la expansión eslava en el territorio que se extendía entre Praga, al oeste, y el pueblo de Korchak, al este, en la actual Ucrania.

Los hallazgos de la cerámica más antigua permiten concluir que entre los siglos V y VII de nuestra era, las tierras pobladas por eslavos se extendían desde los ríos Dnieper y Pripiat, al este, hasta el Elba, al oeste.

Tal como ya les hemos contado, la primera ola de pobladores eslavos de la actual República Checa llegó en el siglo VI de nuestra era, proveniente de Ucrania.

La segunda ola migratoria penetró en el actual territorio checo a principios del siglo VII, procedente de la actual Hungría Occidental, llamada Panonia.

Los eslavos recién llegados era unos cien mil, para aquella época un número muy elevado. Encontraron una tierra casi desierta.


"No había ciudades, las aldeas eran poquísimas y sólo en algunos parajes donde se había conservado un exiguo resto de los pobladores primitivos que hablaban una lengua extraña. La tierra casi toda reposaba sin haber sido jamás tocada por el arado. Todo era yermo y salvaje- las llanuras, las planicies y los bosques".

Así narran "Las Viejas Leyendas Checas".

¿Y los científicos, qué opinan?

Lo confirman. Como averiguaron los arqueólogos, desde el siglo IV de nuestra era fue bajando la densidad de la población en el territorio de la actual Bohemia y Moravia. Quedaron sólo los restos de la población germana.

Los celtas habían desaparecido hacía 500 años. En las florestas vírgenes vivían todavía algunos pobladores de las tribus germanas de langobardos y de marcómanos. Los germanos cuyo número se estima entre los cinco y los diez mil se mezclaron con la mayoritaria población eslava.


Los eslavos encontraron en Bohemia efectivamente un territorio casi despoblado y prácticamente no tuvieron que disputarse con los pobladores primitivos el derecho de asentarse. Había tierra para todos.

"Las Viejas Leyendas Checas" también intentan explicar el porqué de la migración de la tribu del padre mítico de la nación checa, Cech, desde su patria anterior.

"Y ocurrió que se desencadenaron entre ellos conflictos y sangrientas luchas por la posesión de tierras y de aldeas. Una familia se enfrentó a otra, los parientes se involucraron en luchas fratricidas, exterminándose mutuamente. En aquel entonces, dos hermanos de una poderosa familia, Cech y Lech, llegaron a un acuerdo de que abandonarían la tierra natal, convulsionada por funestos enfrentamientos. Dijeron:"Busquemos nuevas sedes donde nuestra tribu viva y trabaje en paz"

El historiador Dusan Trestík opina que la leyenda sobre la llegada a Bohemia del mítico padre de la nación checa, Cech, no debería ser considerada mera fábula. Sostiene que la leyenda es un testimonio que se remonta a los tiempos precristianos.

Trestík afirma que la leyenda refleja la llegada al actual territorio checo de la segunda ola de inmigrantes eslavos que vinieron desde el sur. El historiador se basa en el relato del cronista checo Dalimil, de principios del siglo XIV. Éste narra que un cacique al que la leyenda llamó Cech, cometió un asesinato en Croacia y fue expulsado del país. Reunió a sus seis hermanos y juntos salieron en busca de nuevas tierras.

La tribu eslava llegó hasta el monte de Ríp, en Bohemia Central, y desde allí empezó a poblar las tierras circundantes, narra la leyenda. Y los historiadores confirman que dicha leyenda tiene un profundo significado.

La legendaria subida del mítico padre Cech al monte de Ríp que mencionamos al principio de este programa simboliza, según los historiadores, la toma de posesión de las tierras checas por los eslavos.

Por primera vez narró esta leyenda el erudito cronista Kosmas, a principios del siglo XII. La arqueología moderna no encontró al pie del monte de Ríp ningunos vestigios de antiguos asentamientos eslavos.

¿Por qué entonces Kosmas había relacionado el mito sobre la llegada de los checos con el monte de Ríp?

Kosmas lo habrá probablemente hecho influido por motivos bíblicos al ver en el Ríp una especie del monte Sión sagrado. En toda Bohemia no hay otro monte que se alce solitario en medio de extensas tierras llanas.

Ríp es un monte mágico. Se trata de un volcán de la Era Terciaria que arrojaba lava hace 25 millones de años. El cono basáltico era en aquella época mil metros más alto que ahora. Los ríos se llevaron posteriormente el material arrojado por el volcán y Ríp se convirtió en un esbelto cono que se alzaba en medio de un extenso lago.

Expuesto a la erosión, a las lluvias y a la alternancia de períodos glaciales con los del calentamiento climático, Ríp se erosionaba cada vez más hasta alcanzar los actuales 456 metros sobre el nivel del mar. El basalto del monte es rico en hierro, lo que provoca anomalías en el comportamiento de la brújula.

El monte de Ríp está rodeado por muchas leyendas debido a los enigmas que encierra.

El padre Krolmus registró en el siglo XIX una leyenda que narra que de la iglesia de la Santísima Trinidad, en Chloumek, cerca de la ciudad de Melník, solía volar al monte de Ríp un dragón de fuego.

Testigos presenciales relataron que en los últimos años vieron sobre el monte de Ríp gigantescas esferas luminosas y que podría tratarse de ovnis. Ríp sencillamente no deja descansar a la fantasía popular.

Si estudiamos un mapa de la población de Bohemia entre los siglos VI y VIII de nuestra era, verificamos que el monte de Ríp se halla en su centro geométrico.

Entretanto, si tomamos un mapa de los asentamientos entre los siglos IX y XI, cuando ya estaban habitadas áreas más extensas de Bohemia, el centro geométrico de la parte poblada de Bohemia se halla en el territorio de Praga.

¿Curioso, no?


Ello significa que el monte de Ríp fue el centro de Bohemia solamente al comienzo cuando llegaron los eslavos.

La leyenda sitúa la toma de posesión de las tierras checas por el legendario padre de los checos, Cech, en el Ríp también por ser un monte sagrado desde los tiempos más remotos.

Su nombre es de origen indoeuropeo y se remonta a la Edad del Bronce. "Ríp" significa "monte".

Cuando los eslavos llegaron a Bohemia tomaron de los germanos que aquí residían, los nombres de muchos cursos fluviales, pero sólo el de un monte- Ríp.

¿Existió o no el padre de la nación checa Cech?

En realidad no es importante. Lo que sí es significativo que el mito ha cohesionado a los checos a lo largo de su recorrido histórico que se inició hace casi 1500 años.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/10/cech.html
Fuente: http://antiguaymedieval.blogspot.com/2008_12_01_archive.html

DANTE CAYETANO FIORENTINO

Con gran simplicidad y naturalidad, Dante Cayetano Fiorentino es capaz de pintar paisajes regionales a través de la palabra.


Dueño de una destacada trayectoria en el ámbito cultural de Santiago del Estero, este representante de la literatura santiagueña ha sido reconocido con innumerables premios.


Sus libros “Shishilo” y “Cara de nadie” describen realidades típicas del interior provincial con la crudeza, precisión, belleza, madurez y profundidad características de los artistas sensibles.

PUEBLO TONOCOTÉ

La primera denominación de Tonocoté, "hombre colorado", en su lengua originaria, aparece en un documento de 1574.

Los españoles los denominaron Juríes, por su costumbre de adornarse con plumas de avestruz (jurí, surí o ñandú, vocablos quichua) alrededor del cuello, como una extensión, no como un pueblo indígena o grupo étnico.

Con el tiempo tomaron costumbres andinas.

TERRITORIO:

Este pueblo es una rama de la familia ARAWAK. Son sedentarios y habitan la región comprendida por los llanos cercanos a la Cdad de Santiago del Estero, entre los paralelos 26 y 29 de latitud S.

Son de origen brasílido, estatura mediana, cara ancha y nariz mediana.

VESTIMENTA:

Los hombres tenían un delantal corto y collar hecho con plumas de ñandú, también mantas tejidas decoradas para cubrir el torso.
Las mujeres usaban el mismo diseño pero con tejidos de llama o guanaco o fibra de caraguatá o algodón.

ARMAS Y VIVIENDA:

Usaron el arco de gran tamaño, tipo amazónico, flechas y macana. Las puntas de las flechas por lo general tenían veneno. Las viviendas se construían sobre elevaciones artificiales del terreno, túmulos. Eran redondeadas, de material poco duradero y el techo de paja. Alrededor de la aldea construyeron empalizadas.

ECONOMÍA Y ARTE:

Aprovechaban las inundaciones anuales de los ríos para regar sus cultivos tradicionales: maíz, quinoa, porotos, zapallos.

Criaban llamas y ñandúes, pero también cazaban animales silvestres y recolectaban algarroba, chañar, frutos de tunas y miel silvestre.

Desarrollaron el tejido en telar, los adornos de plumas, la cestería, la cerámica y una metalurgia primitiva, tallados en hueso dándole un acabado marfil.

Las mujeres eran grandes hilanderas, como lo demuestra la cantidad de torteros o muyumas encontrados, pero sin duda, los Tonocotés sobresalieron en la alfarería, hicieron grandes urnas funerarias y pucos, con motivos muy elaborados.

RELIGIÓN:

Los clanes de aborígenes poseían “brujos” o shamanes, que hacía de intermediario ante la divinidad.

Se adoraba a un ser llamado CACANCHIG, el cuál para los colonizadores o cristianizadores representaba al demonio, poseían oráculos donde se realizaban ofrendas. Se respetaba de sobremanera, el nacimiento, la vida y la muerte.

Sus ídolos eran La Lechuza y La Víbora, tal como lo muestran sus pinturas rupestres y en la alfarería.

La Lechuza representa lo elevado, lo que está por sobre de ellos: el agua; la lluvia y el aire.

La Víbora representa la tierra y la fertilidad en la cosecha. Su representación conjunta significa la fertilidad y fecundidad.
Con sus creencias habituales y las creencias andinas, se formó un sincretismo inmenso, luego la fusión aparejada a los colonizadores hizo de Sgo del Estero un lugar propicio de elementos culturales que posteriormente, dieron lugar a la más grandiosa fauna fantástica, siendo tal vez la primera en variedad y diversidad del País.

Su rito funerario era muy sofisticado, primero enterraban a los muertos hasta que las partes blandas desaparecieran.

Una vez descarnado el cuerpo se lo colocaba en urnas de barro decoradas que eran enterradas debajo de las viviendas.

LENGUA:

De la lengua originaria solo quedaron algunos vestigios, como:

Gasta = Pueblo Gualamba = Grande.

Hoy los miembros de la Nación Tonocoté hablan un dialecto propio derivado del quichua.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/07/origen-del-nombre-tucumn.html