sábado, 5 de julio de 2008

EL TUNJO





Mito menor. Los tunjos son piezas antropomorfas, de orfebrería prehispanica.

Se dice que se presenta en la forma de un bebé inofensivo, llorando, a la vera del camino, en los grandes caminos reales, en el cruce de un bosque o de una quebrada, en las inmediaciones de unas ruinas o casas abandonadas, a la orilla de las cachaqueras o de los ríos de Tolima.

El Tunjo, después de todo, no hace más que asustar a las víctimas, al parecer inconscientemente, pues según se entendía él sólo buscaba a un protector que lo cuidara y mantuviera, para él, a su vez, hacerlo rico.

Naturalmente para que el escogido tuviera derecho a esa oportunidad de enriquecerse tenía que soportar alguna prueba, y el caso era que el niño se presentaba llorando desconsoladamente a la orilla del camino, tirado en el suelo precisamente cerca de donde ha de pasar el solitario viajero a quien ha de aparecérsele.

Si la persona pasa de largo el niño lo alcanza y si va de a caballo se le monta, dándole así el susto consiguiente y del cual no puede librarse sino corriendo desesperadamente o rezando.

Otros se bajan de la bestia, lo recogen con mucho cuidado, con el consiguiente estupor de encontrar una criatura así abandonada y con lo cual el niño deja inmediatamente de llorar y, en seguida, ante el asombro de su inmediato protector, le habla muy claro, diciéndole:

-Papá, mire que ya tengo "ñentes".

Acto seguido abre la boca, por la que se escapa una gran llamarada.

El hombre tira la criatura y huye despavorido.

Pero, en cambio, aquel que conoce ya el truco y ha estado precisamente esperando una oportunidad como aquella para enriquecerse, y que mucho la ha buscado en los lugares solitarios a deshoras de la noche y en noche de Viernes Santo, procede inmediatamente a hacer lo siguiente: rápidamente recoge la criatura y sin darle tiempo a más se moja el pulgar con saliva y lo santigua diciendo solamente:

– Yo te bautizo, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

El niño queda inmediatamente convertido en un precioso muñeco de oro.

El que coge así un Tunjo se vuelve inmediatamente rico de la noche a la mañana. El muñeco debe ser cuidadosamente guardado en una caja entre rezos y conjuros especiales; la caja debe ser bastante segura y con un compartimento suficiente para la alimentación de su ocupante. Porque el Tunjo come como un ser viviente y defeca asimismo todos los días, pero valiosos trocitos de oro macizo, con el cual se va haciendo inmensamente rico su dueño.

Su alimentación consiste en cierto grano o semilla muy semejante al comino, pero más pequeño, que crece en las faldas de las cordilleras.

La alimentación no debe faltar, ni sus cuidados, ni sus ritos de posesión, porque si no éste se embarca en medio de una tormenta infernal y torrencial lluvia, con la cual crecen los ríos y quebradas saliéndose de sus causes hasta dar con el muñeco, el cual se embarca en las embravecidas aguas, tocando tiple y cantando melodiosamente.

viernes, 4 de julio de 2008

TREPANACIÓN CRANEAL





LOS INCAS FUERON DIESTROS CIRUJANOS


Los especialistas estudiaron 11 yacimientos en el Cuzco.

Dos antropólogos estadounidenses confirmaron que los cirujanos incas poseían una técnica altamente sofisticada para practicar trepanaciones de cráneo, con una elevada tasa de supervivencia.

Valerie Andrushko, de la Universidad de Conecticut y John Verano, de la Universidad de Tulane, estudiaron 11 yacimientos en el Cusco, Perú, en los que encontraron 66 muestras de trepanaciones de cráneos.

Algunos de los individuos habían sido sometidos a esa técnica en más de una ocasión, por lo que los expertos examinaron 109 perforaciones craneales.

El resultado del estudio -que aparece publicado en el American Journal of Physical Anthropology- indica un 83% de supervivencia entre los que se sometían a la trepanación y una escasa prevalencia de infecciones, lo que se atribuye al uso de antisépticos naturales.

Campo de batalla.

Durante las intervenciones, se utilizaban la coca, el tabaco y la cerveza de maíz para ayudar a reducir el dolor.
Con el propósito de controlar las infecciones, se usaban bálsamos y plantas que contenían el compuesto llamado saponina, que tiene propiedades antisépticas.

En la mayoría de los casos, las trepanaciones se practicaron a soldados heridos en el campo de batalla, aunque también se encontraron cráneos de mujeres, lo que podría sugerir que la técnica se empleaba para tratar males como la epilepsia o infecciones craneales.

A diferencia de en la cirugía moderna, la perforación no se hacía con un taladro, sino con una técnica de raspado.
Con el paso del tiempo las técnicas se fueron perfeccionando y ya para el año 1400 se cree que la supervivencia a la operación se acercaba al 90% de los casos.

jueves, 3 de julio de 2008

ALUXES




En la cultura maya los Aluxes son una clase de duendes.

Se les describe como seres pequeños de piel clara, con todas las características de los adultos, pero de talla inferior a la de los niños.

Los aluxes son guardianes de un templo de piedra en el centro de la ciudad perdida en la selva donde habitó la civilización maya.


LOS ALUXES


En las noches cuando los hombres se entregan al sueño hay criaturas que salen al mundo.

Los Aluxes brotan a la luz de la luna. Pocas personas los ven, porque son ágiles, ligeros y traviesos.

Su vida es un continuo jugar.

Les gusta chapotear en las aguas, siempre están sonrientes y con ganas de desconcertar a los humanos.

Si de casualidad topan con gente empiezan a molestar con travesuras, tiran piedras y esconden pequeños objetos.

Con sus risas descontrolan la serenidad y si se asustan, son capaces de armar una algarabía mayúscula.

En esos momentos hay que permanecer tranquilos a sabiendas de quién se trata.

Hay que tener paciencia y tratarlos con bondad.

Si se hace, se tiene asegurado el porvenir.

Las noches no se van a ver inquietadas con la idea de que un mal viento pueda arrasar la casa. Ellos van a estar allí para protegerla.
O que una plaga de ratones termine con el maíz del granero.
Los Aluxes no lo permitirán.

Pero si alguien piensa que se trata de animales o de malos espíritus y trata de ahuyentarlos se vengarán bailando en la milpa hasta destruir los sembradlos o armarán tal alharaca que la quietud de las noches se perderá para siempre.

Desde tiempos inmemoriales han convivido hombres y Aluxes. Como no los vemos en el día no hay una idea clara de cómo deben ser tratados.

La tradición nos dice.

Hay que regalarles comida y cigarrillos, o poner fuego, después de sus juegos en el agua tirita de frío. Colocar una jicarita con miel o pozol. Son golosinas que los pierden.

Redituarán al ser que los atiende con cuidados hacia él, su familia y sus campos.


ADAPTACIÓN MARKO CASTILLO

miércoles, 2 de julio de 2008

CAPILLA LA MONTONERA



Está ubicada en calle Catamarca y 24 de Septiembre

El origen de esta capilla se debe a la devoción de la familia Sotelos, quienes construyeron un Oratorio para venerar a María Santísima, en su advocación de la Virgen de la Merced.

Esta devoción se vio acentuada por la concurrencia del General Antonino Taboada y sus soldados que pedían protección en ocasión de salir a las luchas por la organización nacional.

Cuenta la historia que, tras triunfar en la batalla de Pozo de Vargas (La Rioja –1867), las tropas de Taboada concurrieron a agradecerle con sus oraciones a la Virgen.

Desde esa época se le llama "Virgen de los Montoneros".

Posteriormente se hizo costumbre la formación de soldados para celebrar a la Virgen, sobre todo en las procesiones en las que la imagen se lleva al templo de la Merced, acompañada por música y banderas argentinas.

El 26 de septiembre de 1940 el Oratorio fue declarado Monumento Histórico Provincial, en virtud de la Ley Provincial Nº 1595.

martes, 1 de julio de 2008

TSURU NO ONGAESHI


Hace mucho, mucho tiempo, en algún lugar vivía una pareja de ancianos muy pobre.

Un día el anciano oyó el grito de una grulla que había caído en una trampa.

El anciano se compadeció al verla y decidió soltarla.

Esa noche le contó a su mujer sobre lo ocurrido y ella le dijo:

-"Hiciste bien. Yo también estoy contenta"-, y los dos se pusieron alegres.

En ese momento, alguien llamó a la puerta: "toc toc...", el anciano salió y encontró a una chica muy bonita que dijo:

- "Me desorienté en el camino, ¿Podría quedarme en su casa esta noche?"-.

Los ancianos que eran muy amables no dudaron en invitarla a dormir.

Esa noche los tres conversaron y ella les contó que no tenía casa a donde ir ni familia con quien estar. Los ancianos le propusieron: "¡Queremos que seas nuestra hija!"

Ella se puso muy contenta. Al rato los tres se fueron a descansar.

Al día siguiente, la chica se levantó muy temprano para preparar el desayuno, pero no había ni arroz ni "miso".

En ese momento, la chica divisó un telar en una habitación contigua y en unos instantes se empezó a oír el sonido del telar mecánico.

Cuando los ancianos se despertaron, la chica les entregó una pieza de tela bellísima diciéndoles: "vendan esta tela y compren lo necesario para vivir".

Ellos se sorprendieron y estuvieron muy contentos.

El anciano recibió mucho dinero a cambio de la pieza de tela, ya que ésta era muy bonita, y compró lo necesario para vivir además de un peine muy bonito para la chica.

Esa noche los tres estaban muy contentos y se quedaron conversando hasta muy tarde.

En eso el abuelo dijo: "Ya vamos a dormir", pero la chica contestó:

"Yo voy a continuar trabajando un poco más". -Los ancianos se sorprendieron y le dijeron:

"¡No! hoy ya no trabajes! es mejor que descanses".

La chica contestó: "Quiero hacer más piezas de tela para ustedes pero quisiera pedirles un favor, no entren a la habitación cuando esté trabajando."

El anciano preguntó sorprendido: "¿Cómo? ¿No podemos verte trabajar?".

La chica contestó: "No, por favor, quiero que me prometan que no lo harán."

Los ancianos no entendían la razón por la cual la chica les pedía eso pero asintieron con la cabeza.

La chica tejía cada noche una pieza de tela que se vendían como "pan caliente", pero cada día se ponía más delgada y no tenía ánimo.

El anciano le decía:

"¡Tienes que descansar, no trabajes demasiado!",

pero la chica respondía: "Voy a seguir trabajando sólo un poco más" y entraba en la habitación.

Los ancianos no podían dormir pensando en la salud de la joven.

Una noche, el anciano no pudo contenerse y dijo: "Voy a verla",

la anciana replicó: "Tenemos que cumplir con nuestra promesa".

El anciano, haciendo caso omiso a su mujer, se dirigió a la habitación en donde se encontraba trabajando la chica.

Miró a través de la puerta que estaba entreabierta y para su sorpresa divisó a una grulla trabajando en el lugar.

La grulla utilizaba su pico para quitarse plumas, las cuales las utilizaba para decorar las hermosas piezas de tela que hacía. Esta advirtió que estaba siendo observada y se disfrazó nuevamente de mujer.

La chica abrió la puerta y se dirigió al anciano: "Yo soy aquella grulla que salvó de la trampa. Por salvarme la vida quise devolverle el favor y para ello se me dio la oportunidad de convertirme en un ser humano por una sola vez y venir aquí, pero ya no puedo permanecer aquí con ustedes. Deseaba convertirme en su hija para siempre".

La joven volvió a tomar su apariencia original de grulla y levantó vuelo.

El anciano al verla volar pensó:

"Perdóname. ¡No nos olvides!" y le lanzó el peine que le había regalado".

La grulla lo cogió y se fue volando.

lunes, 30 de junio de 2008

“EL CACHIRÚ”


En la cultura popular argentina, en la región de Mailín (Santiago de Estero), el Cachirú es una divinidad maligna y se la representa con la forma descomunal de un lechuzón de poderosas garras y agudo pico.

Su plumaje es gris obscuro, sus ojos, enormes y fosforescentes, brillan en la sombra.

Esta luz y sus gritos agoreros son las únicas señales que anuncian su vuelo silencioso.

Se dice que puede alzar a un hombre por los aires o desgarrar su cuerpo en un santiamén, pero prefiere arrebatarle el alma en la hora de su muerte, para convertirla en un fantasma terrible.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/03/el-cachiru.html



domingo, 29 de junio de 2008

ANTENOR ROSARIO FERREYRA

1876-1939


Nació en Santiago del Estero en 1876, egresó como Profesor Normal en Buenos Aires en 1897.

Cuando regresó a su ciudad natal ocupó la Inspección General del Consejo Provincial de Educación.

Luego se trasladó a Rafaela y dirigió allí la Escuela Normal, función que le valió ser designado Inspector General del Consejo de Educación de la Pcia de Santa Fe.

Ante el estado de huelga declarado por el magisterio santafesino decidió adherirse sin declinar su condición de maestro y considerando un deber solidario estar junto al magisterio, renunció ante el gobermador Mosca y se trasladó a Tucumán.

Allí, el gobernador Vera le ofreció el cargo de Vocal del Consejo de Educación de la Provincia.

En el año 1924, asumió el cargo de Presidente del Consejo de Educación de la Pcia de Santiago del Estero, cargo en el que desarrolló una vasta obra creando escuelas de manualidades, escuelas granja, bibliotecas e instituciones de fomento; implantó el primer comedor escolar, instauró la celebración de la fiesta del trabajo y fundó más de veinte escuelas primarias en el interior.

En 1932 fue elegido Diputado Nacional y reelegido en 1936.

Desde su mandato propició la creación de la Escuela Nacional de Comercio, que hoy lleva su nombre.

Designado vicepresidente de la Cámara de Diputados de la Nación, inspiró la Ley 12.119 sobre escuelas especiales para adultos.

Murió en 1939.





sábado, 28 de junio de 2008

EL CANSANCIO DE LOS TRES ATLAS-



Es el único edificio con 90 años, ubicado frente a la plaza Libertad.
Libertad 417.


Rememora al desaparecido escultor español Rafael Delgado Castro.

Un tanto agotados, con la mirada al piso, desde hace 90 años los tres atlantes parecen sostener con su cervical el inmenso peso de un cuerpo voladizo saliente, en un histórico edificio construido entre 1915 y 1917.

Son los silenciosos testigos enclavados frente a la plaza Libertad. Tradicionales simbolismos de la mitología griega, que en otros continentes sujetan al mundo, obra del escultor español Rafael Delgado Castro, fueron insertos como toque de distinción para la original sede de la Sociedad Española, fundada en Santiago el 16 de octubre de 1889.

La historia recuerda que en la asamblea del 30-jul-1916, cada socio entregó 200 acciones de $100 para que fuera levantado el inmueble frente a la plaza Libertad.

Su construcción fue encomendada al escultor Rafael Delgado Castro.

Trabajó duro dos años. apelando a un estilo arnoboux (europeo) con reminiscencia del modernismo catalán.

Recuerda Roberto Rafael Delgado, que su abuelo usó de modelo a su hermano, Antonio, para inspirarse y crear a los atlantes.

Éstos nacieron, primero, en arcilla: luego, ya establecida la figura, se empleó cemento especial de moldeo (piedra París) y emergió el trío que embellece la calle Libertad.

Noventa años después, el edificio sufrió algunos daños. Se sabe que un acondicionador de aire -en el 1º piso- aflojó las molduras.

Para evitar mayores consecuencias, ahora debe reconstruirse parte de la estructura metálica del balcón, hecha en bobadilla.

También se dañó el coronamiento superior.

El paso del tiempo, sin mantenimiento alguno, también demanda urgente retoques, dado que el 70% de las molduras están muy viejas.

Lamentablemente el paso del tiempo y el descuido de este Patrimonio Cultural hacen estragos.

viernes, 27 de junio de 2008

EL PAMPAYOJ


“El Pampayoj”, llamado también Pampayu, es el numen de la pampa, o la madre de la tierra, como algunos le llaman.

Según la leyenda que corre por los departamentos centrales de la Provincia de Santiago del Estero, el Pampayoj se presenta algunas veces bajo la forma de un avestruz blanco o de un guanaco enano.

Otras veces, bajo la figura de un jinete sobre caballo plateado, el cuál hace señas a los rodeadores de suris, llamándolos.

Quien con coraje, osa acercarse al desconocido o bolea al avestruz blanco o al guanaquino, se pierde irremediablemente.

Esta leyenda parece tener atenencia con la de la Madre de la Tierra, según la cuál, en época de grandes tempestades se oye en las profundidades del suelo un ruido sordo como de ladrido de perro.

Una y otra estarían identificadas con la protección que sus deidades parecen ejercer sobre los animales del campo.

Don Gabino Ledesma, el viejo cancerbero de la capilla de Matará dice: que el Pampayoj tiene la figura de un “cristiano” vestido de blanco y refiere que una vez, un cazador, encontrándose en monte empezó a matar “puro gusto, toda laya de bichos: querquinchos, pichicitos, corzuelas...” y con un cuchillo les iba cortando en “el encuentro” para saber si eran gordos.

Si no estaban bien “cebados” los arrojaba los arrojaba tranquilamente y proseguía la marcha.

En una de esas, cuando estaba entretenido en su faena de exterminio se le apareció el Pampayoj, apresó al cazador y le colgó el caballo de un árbol.

Allí en medio del bosque, lo tuvo un tiempo.

Después que comprendió lo malo que hacía “desperdiciando tanta comida”, el Pampayoj le mostró un árbol con miel para que lleve a su casa y le regaló un guanaco para que haga “charqui”.

Y don Gabino termina su relato diciendo:

No sabe ser bueno cazar de vicio, ni hacer daño a los animales, porque el Pampayoj puede enojarse”.


Dr. Orestes Di Lullo, El Folklore de Santiago del Estero. Pág. 160-161.

En Catamarca se lo conoce como el Llantay.

Compilación. Prof. Teología y Antropología Social y Religiosa. Georgina Palmeyro.

jueves, 26 de junio de 2008

LA CACHARPAYA


En las zonas rurales se festeja con gran emoción e ironía el entierro del carnaval, así, Félix Coluccio nos cuenta que en Santiago del Estero, particularmente, la kacharpaya está simbolizada por un criollo mal vestido y mal ensillado, que va acompañado por otros compañeros, va de casa en casa mendigando algo.

Al final del periplo, se reparten lo obtenido.

Se entierra la cacharpaya el miércoles de ceniza o domingo siguiente.

La ceremonia se dramatiza cuando la cacharpaya se mete dentro de un hoyo en el suelo y los acompañantes le arrojan algunas paladas de tierra.

De este modo se da por terminado el carnaval.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/02/la-anata-carnaval-andino.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/01/la-cacharpaya-danza.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/03/la-cacharpaya.html

miércoles, 25 de junio de 2008

ANTUMIÁ

Madremonte


ANTUMIÁ.


Es un espanto de los indios Emberá-Catía.

Un demonio de los ríos.

Demonio que se encuentra en los ríos en forma de gran culebra mayor que una anaconda.

Para esta ceremonia se debe preparar previamente por medio de ayuno, baños con substancias medicinales y aromáticas, frotaciones con resinas olorosas o sahumerios.

El día más adecuado para realizar la invocación es el primer día de plenilunio durante las primeras horas de la noche hasta media noche.

El jaybaná provisto de un mojó-uanga hecho de madera de balso, sus bastones mágicos y una buena provisión de chicha fermentada bien fuerte (chinango), una escopeta (usan las de calibre 22 y son muy buenos tiradores) y un cuerno de caza a manera de trompeta, se dirige a un claro de la selva y traza un círculo o cuadrado mágico dentro del cual se sitúa sentado.

Esta línea defensiva no puede ser atravesada por el Antumiá.

Entonces, hace unos disparos al aire y sopla con fuerza en su cuerno de caza (a veces un fututo o cambombia, concha de un enorme caracol marino que produce un sonido ronco y penetrante).

martes, 24 de junio de 2008

INVITACIONES

DOMINGOS SANTIAGUEÑOS
Peña
"El Empujón del Diablo"
LUGAR DE ENCUENTRO
CARRANZA 1969 – Palermo
Reservas: 47747354
Confirmación de asistencia a: hectorminutillo12@yahoo.com.ar
Todos los domingos a partir de las 12:00 hs.
DOMINGOS SANTIAGUEÑOS
Locución y Dirección:
Héctor Minutillo-
Poeta.
Cocina Regional NOA
a cargo de Chicho Décima y de Héctor Minutillo


LOS ESPERAMOS !!!!!!!
en: "El Empujón del Diablo".

lunes, 23 de junio de 2008

EL SOMBRERÓN




Su leyenda es tan antigua, que algunos lo consideran el espanto más viejo del departamento de Antioquia, en el noroeste de Colombia.

Es un hombre corpulento, que se hace acompañar de dos perros negros, agarrados por gruesas cadenas, y que monta una mula, también negra. Unos dicen que el sombrero lo cubre entero; otros, que no tanto: que bajos sus alas se puede ver que tiene una calavera por cabeza.

Poco habla la leyenda de su origen o sus motivos. Lo que se "sabe" es que sus intenciones son menos macabras que la fama que lo precede. Lo suyo es poner a correr a sus "víctimas".

El Sombrerón es un asustador profesional.

Fue famoso en Medellín en 1837 cuando recorría todas sus calles vestido de ruana negra, sombrero grande y montado en una mula negra. Perseguía a los borrachos y trasnochadores diciéndoles: "si te alcanzo te pongo este sombrero".

Aparecía los viernes de cuaresma y cabalgaba con un par de perros encadenados.

El Sombrerón fue el espanto propio de Medellín.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/07/el-sombreron.html

domingo, 22 de junio de 2008

LA MUELONA


Antes de convertirse en endriago, la Muelona fue una mujer esbelta que animaba pendencias y garitos. Sabía leer la suerte, gozaba con las peleas de los gallos y sobre todo enloquecía a los hombres con su voz nocturna y risa salvaje.

Ahora, celestina de los bosques, vaga por entre los ríos, acecha sigilosa por entre los pantanos, las encrucijadas y los árboles de tronco podrido. Bella como antes del hechizo, con la risa fastuosa y la voz de contralto, atrae de nuevo a los hombres.

En noches sin estrellas, en crepúsculos estremecidos por la lluvia, los llama con insinuaciones de abismo. Entre los susurros y las adormideras, allí los devora con los dientes de bestia y la mandíbula feroz.

sábado, 21 de junio de 2008

IX CHEL

Imagen recreada de Ix-Chel, diosa Maya del parto cuya placenta se representa como una tela de araña, de cuyo centro surge el cordón umbilical, o hilo, que une al hombre con el resto del universo.
Ix-Chel, es también la diosa de las tejedoras, así como de la caza y la guerra.



Diosa de la luna, del agua y de la fecundidad femenina, representada como una vieja mujer endemoniada.

Algunos investigadores opinan que su nombre deriva de las palabras con que supuestamente se definió ante los hombres:

"Itz en Caan, itz en muyal"
("Soy el rocío del cielo, soy el rocío de las nubes").

Pero también parece que significa "casa de la iguana" y, conforme a esta idea, habría cuatro Itzamná, correspondientes a las cuatro direcciones del universo.

Una leyenda:

En el inicio cuando los dioses eran mortales, existía una bella princesa llamada Ixchel. Había muchos hombres que la pretendían entre ellos un joven llamado Itzamná.

Un día llego un príncipe de otro imperio, para rendir tributo por la victoria en batalla de la gente de Ixchel y en cuando la conoció se enamoro de ella.

La gente del pueblo le dijo que Itzamná la pretendía y que al parecer ella empezaba a caer ante el entonces desde que el conoció a Itzamná reñían por el amor de Ixchel.

Su hermana mayor; Ixtab, decidió que pelearían hasta que uno de los dos muriera, el sobreviviente quedaría con Ixchel, pero Ixtab desconocía que Ixchel estaba enamorada de Itzamná.

Itzamná iba a vencer pero su oponente le hirió por la espalda con juegos sucios y murió.

Ixchel al ver morir a su amado corrió del lugar y encomendando su alma a Ixtab, se quito la vida.
Ixtab maldijo a aquel que con juegos sucios mato a Itzamná, y nadie sabe lo que sucedió con él, ella a quien su hermana encomendó su alma al morir, paso a ser la Diosa del Suicidio.

Las almas de las doncellas de la princesa guiaron a los enamorados al cielo y así Itzamná pasó a ser el Dios Sol, e Ixchel, pasó a ser su esposa y la Diosa Luna.

En agradecimiento y como una prueba de su amor por Ixchel, Itzamná dividió en día y noche y a la noche le dio brillo con las almas de esas doncellas que son las estrellas más brillantes.

Se dice que en cada Fuego Nuevo la diosa Ixchel renace del fuego y permite a las doncellas enamorarse y dar como fruto de ese amor un hijo, es por eso que también es considerada diosa del parto y la fertilidad.

La gente del desaparecido pueblo Xcaret cree que cuando un alma de noble corazón muere se convierte en una estrella, por eso en cada fuego nuevo, le ofrecen una ofrenda para que la diosa perdone lo que hubieran hecho para enojarla y aspirar a convertirse en una de las estrellas que iluminan su camino.


Fuente: México Lindo y Querido

viernes, 20 de junio de 2008

LA CANDILEJA.



Mártir de la violencia, la Candileja es el espectro de una mujer asesinada en el Valle de las Tristezas.

Dicen que fue quemada viva con los hijos dentro de su casa.

Desde entonces, convertida en fuego frecuenta los lugares en ruinas, las crecientes de los ríos y los caminos solitarios.

Aparece en el alba cuando aún el gallo no ha cantado y como un meteoro se estrella con los cercos, se agita en el copo de los árboles o se echa a rodar por los pastos.

Amiga de los cocuyos, la Candileja en los días de viento quisiera ser coro de enredadera, canto de arrendajo en la montaña. Zarza ungida de violencia, aunque la Candileja nunca se apacigua en su dolor ígneo, algunas noches en que los ríos están apacibles y cubiertos de cámbulos, de aromas de dindes, ella quisiera detenerse y tomar agua y tal vez bañarse en la sombra para quitarse tanto ardor y despojarse de toda la ceniza.

Reina salvaje coronada de rescoldos que se avivan con la memoria, la Candileja, sin embargo, espanta a los caballos y los jinetes que se aventuran en la noche.

Inicia las quemas de los bosques: grandes incendios, grandes sequías, precipita su presencia de llama en los tiempos en que se aviva su dolor.


Por eso los hombres le temen. Saben que ni los rezos ni las bendiciones ahuyentan su furia.


Notas:

El cámbulo, también llamado cachimbo en algunas regiones de Colombia, es un bellísimo árbol de la flora silvestre, de madera blanca y liviana, flores de color rojo vivo enracimos, que en ciertas épocas del año en que se despoja de su follaje, cubren completamente el árbol, que resalta a gran distancia en el fondo verde de la selva.

Dinde: pavo

jueves, 19 de junio de 2008

SOBRE EL NOMBRE DEL HUAGURUNCHO

Nevado de Huaguruncho, un Colmillo de Nieve
Pasco


Al contener la rebelión de los Tarumas en Tarma, subiendo al Oráculo de Palcamayo en el Chinchaysuyo hacia el lago de los gatos (lago Junín) para luego dirigirse al norte, el Inka Yupanqui observó en el oriente al gran colmillo blanco de nieve y lo adoró y dio gracias por darle la victoria en sus batallas y exclamó: “vayan a ver que quiere ese Wajoruncho”, bautizándolo con ese nombre, castellanizado hoy como Huaguruncho o Huagurunchu, quedando en el olvido el nombre ancestral de Huacaronäh, la Apu tutelar de Yaneshas, Pumpus, y Yaros de Chichaycocha y de Yungas; ordenando que un grupo de orejones y sacerdotes se dirigieran a hacer reverencias al nevado y luego al pie, para divisar la puesta de sol del este y el ocaso en el oeste, erigieron una plaza circular ceremonial con su piedra de sacrificios en el centro y el templo de Inkatana en una especie de abrigo gigantesco de la Apu, muy cerca a unas cuatro lagunas, allí instalaron un círculo con la figura del Inti o quizá la Chakana símbolo mágico religioso que reflejaba el sol consagrando ese lugar como centro energético del poder Inka y oráculo por su conexión con Pachakamak, los místicos orejones y sacerdotes comprendieron, en su diálogo con los apus tutelares que esta era la parte central del Tawantinsuyu y limite natural del Chinchaysuyo y el Antisuyo.

Con la caída del Imperio Inka en manos de los calzonasos (españoles), tras su huída del Qosqo, la casta de orejones místicos y sacerdotes inkas que una vez llegaron vía las grutas del Nevado procedentes de la Ciudad sagrada del Paititi o Dorado, luego de usar sus poderes y transportar el templo al interior de una gruta y esconder los mayores tesoros de los inkas, cruzaron en una barcaza una laguna subterránea del Huaguruncho y se perdieron en el tiempo. Los oráculos de Pachakamak e Inkatana habían profetizado la caída de los inkas.

Wiracocha y la Pachamama con su jerarquía de dioses tutelares ancestrales: apus, jirkas, wamanis, chutillos, que antes castigaron a los aymaras, ahora lo hacían con los quechuas por a haberlos olvidado en su culto.


Exploraciones e Investigaciones:
LIC. LUIS PAJUELO CHÁVEZ
ONGD PRO PERU
pajueloluis@hotmail.com
Cel. Movistar 63 9654960
www.ninagaga.com
www.huaguruncho.com

miércoles, 18 de junio de 2008

EL HOJARASQUÍN DEL MONTE


Se alimenta de flores y de bayas doradas de los bosques.


Tiene tronco de guayacán con cabeza de hombre cubierta de chamizos y salvajina, se ocupa de cuidar el bosque y los animales selváticos.


Atento al chillido de las golondrinas en los farallones del río, sabe cuando se acerca el depredador de la flora y cuando debe auxiliar al sabanero, anhelante víctima de los perros del cazador. Amante de los vuelos, el Hojarasquín algunas veces se cansa de ser árbol y entonces disputa con los loros, intenta saltar con los venados en las tardes de sol.

Los campesinos saben de estos movimientos por la algarabía de los arrendajos y pájaros tijeras, por la inmensa batahola de los samanes con el viento.


Amo de las hojas y el rumor de las aves en las montañas, el Hojarasquín muere cuando hay talas o destrucción de los montes.


En forma de tronco seco, permanece oculto hasta cuando resurge la floresta.




martes, 17 de junio de 2008

LA LLORONA


Túnel de La Llorona.
Dabeiba, Antioquia, Colombia
Galería de Fotos Nuestro Municipio, Dabeida

Entre los cafetales y los yarumos, en las noches de luna llena, se escucha el grito de la Llorona. De rostro cadavérico, cubierta de harapos pringados por la lluvia y el sol, la Llorona alguna vez fue una mujer hermosa de ojos audaces que enloquecía a los hombres de los pueblos. Ahora, desprovista de esplendor, deambula sin sosiego por las veredas, atormentada por la culpa del crimen y los delirios de una madre que cree llevar entre los brazos a un niño imposible.

Jamás cesa en su canto fúnebre; aunque, intente olvidarlo, atraída por el silencio de las cañadas, por el tejido invisible de las mariposas en el aire de los ríos. Algunas noches, incluso lo intenta, rodando las ventanas de las aldeas. Allí se detiene, perdida en el dolor y la sombra, mientras escucha las guitarras, las voces que con aroma de aguardiente y tabaco ahuyentan el alba.

Tiene cualidad de espejismo. Algunos, la han contemplado con el lamento infanticida, bella como antes del maleficio. Otros, con el rostro de calavera, los ojos ardientes, el pelo alborotado y el quejido que sacude la montaña. Cualquiera que sea la aparición, nadie desea ver a la Llorona. Basta con reconocer el olor, el grito desesperado, para saber que algo terrible se esconde en la maleza.

lunes, 16 de junio de 2008

ALFAJOR SANTIAGUEÑO


ALFAJOR SANTIAGUEÑO

Ingredientes:

Para la masa: 500 gramos de harina común - 1 huevo - 6 yemas - 1 cucharadita de anís en grano - 2 cucharadas de alcohol puro - agua.
Para el relleno: 1 Kg. de dulce de leche repostero
Para el merengue: 6 claras de huevo - 15 cucharadas de azúcar - limón

Preparación:

Merengue: A baño María, batir las claras a punto nieve e incorporar el azúcar lentamente en forma de lluvia hasta formar un merengue, colocar unas gotitas de limón.

Masa: Tamizar la harina. Sobre una mesada formar una corona con la harina. En el centro colocar 5 yemas y un huevo entero ligeramente batidos para romper el ligue; un chorro de agua y alcohol. Agregar los granos de anís previamente pasados por harina.
Amasar hasta que la masa quede suave.
Formar con la masa pequeños bollitos. Estirarlos con palote en discos de escaso espesor.
Cortar los discos con molde para que sean todos del mismo tamaño.
Hacer agujeritos con un tenedor o palillo y llevar a horno caliente durante unos minutos.
Retirar cuando estén cocinados, pero no dorados.
Cada disco debe hornearse por separado.
Una vez fríos los discos de masa, se debe formar una pila con ellos, alternando entre uno y otro con una capa abundante de dulce de leche, quedando de esta manera formado el alfajor.
Bañar el alfajor con una gruesa capa de merengue. Llevar a horno unos minutos para gratinar el merengue.

domingo, 15 de junio de 2008

LA MADRE DE AGUA


Es un ser anfibio que prefiere vivir la mayor parte del tiempo bajo el agua. Allí como una ninfa acuática, apoyada en un bastón de coral, desteje la red de su amargura. Con la mirada perdida busca a su joven amante indio, al hijo que fuera arrojado a la corriente por el abuelo español que nunca aprobó su amor por el aborigen.

Madre del río, pequeña sonámbula de los silenciosos arrecifes, además de su inclinación por la transparencia, las nubes y los pájaros, la Madre de Agua desea a los niños.

Con sonidos de caracol, con mensajes de mariposa de cristal, con ramos de flores blancas que alumbran en recámaras de sílice, los atrae hasta el borde del río.

Aquellos que han visto los visajes del rostro en los espejos del agua, enferman y sin poder olvidar corren al abismo en busca de los cabellos de oro y del espejismo de la cantora de ojos azules.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/11/la-madre-de-agua.html

sábado, 14 de junio de 2008

BERNARDO CANAL FEIJOO





Nació en Santiago el 23 de julio de 1897.

Obtuvo el título de Abogado y Dr. en jurisprudencia en la Universidad de Buenos Aires en 1922.

Allí se vinculó al grupo "Martín Fierro", renovador del verso y la composición.

De regreso, trajo esos fermentos a su tierra y convocó a escritores, músicos e intelectuales del medio a nuclearse en una entidad cultural.

Así nació "La Brasa" a fin de 1925, contemporánea con Penúltimo Poema del Fútbol, el primero de sus libros de versos.

Entre 1932 y 1934 se volcó al ensayo histórico, social y psicológico, para desentrañar el arte y la existencia del santiagueño que culminó con su mayor obra: “Ensayo sobre la expresión popular artística en Santiago del Estero”, Primer premio de la Comisión Nacional de Cultura en 1938.

Más tarde obtuvo el premio municipal de Buenos Aires en 1944 con “Pasión y Muerte de Silverio Leguizamón” y su obra póstuma sin representar “Asesinato en el Palacio”.

Su indagación del país se concreta en "Teoría de la Ciudad Argentina", "Alberdi: Constitución y Revolución" y muchas obras de singular jerarquía.

Antes de trasladarse a Buenos Aires fundó PINOA en un intento de planificación regional.

En Capital Federal fue Director del Departamento de Relaciones Culturales de la Universidad Porteña, Decano interventor en la Facultad de Humanidades de La Plata, Gran Premio de Honor de la SADE, Sociedad Argentina de Escritores, y miembro de la Academia Argentina de Letras cuya Presidencia ejercía al momento de su muerte.

Canal Feijoo contribuyó a esclarecer la psicología y el destino de los argentinos profundizando en nuestra historia social y constitucional.

Por su colaboración y traducción de la obra de los hermanos Wagner sobre la Civilización Chaco-Santiagueña, el gobierno de Francia le otorgó la Legión de Honor en 1934 que contribuyó a realzar, por su intermedio, la cultura de Santiago del Estero.

El 10 de octubre de 1982 falleció este hombre ejemplar.

Como homenaje a su obra se instituyó el Día de la Cultura Provincial.



viernes, 13 de junio de 2008

LA MADREMONTE




Toda vestida de hojas y de líquenes, vive en la profundidad de los bosques. La cabellera, víctima de soles y lunas, le oculta el rostro. Ese es su enigma: podemos escuchar el grito de fiera entre los árboles, ver la silueta que se pierde en la espesura, pero nadie ha visto nunca su rostro cubierto de musgo y sombra.

La Madremonte ama las grandes piedras de los ríos, construye sus aposentos en los nacimientos de las quebradas, se distrae con el silbido de las mirlas y los azulejos. Algunos han creído escucharla cuando imita el canto de los grillos en las tardes de verano y cuando persigue las luciérnagas en las noches sin luna.

Como vigilante de las selvas, la Madremonte cuida que no desaparezca la lluvia y el viento, orienta los periodos de celo de los animales del monte, grita de dolor cuando cae alguna criatura de su dominio. Por eso, odia a los leñadores y persigue a los cazadores: a todos aquellos que violan los recintos secretos de las montañas.

Cuando la Madremonte está poseída de furia, se transforma: los ojos despiden candela y con las manos de puro hueso, se agita de rabia entre los matorrales. Se desencadenan entonces, los vientos y las tormentas. Los ríos y las quebradas traen inundaciones, arrasan las cosechas y el ganado.

Todo parece como si se anunciara el estremecimiento de la tierra y los astros.

jueves, 12 de junio de 2008

LA PATASOLA




Enemiga de los hombres, acosada por una culpa antigua, poseída del horror de su propia apariencia, jamás se detiene en su vértigo de odio y espanto. Allí va con los ojos tortuosos y lejanos y el cabello enredado de lianas. Dando saltos con la pata de oso desaparece de la espesura.

Compañera de los tigres y las arañas, trasnochada por la pena de un amor desorbitado, la Patasola odia el agua, los cielos azules y la salida del sol. Su reino pertenece a los crepúsculos y a las noches tenebrosas de los montes. Aunque algunas veces, cuando olvida el dolor, canta o espera la aparición de la luna sobre el copo de los árboles.

Tiene el poder de la metamorfosis: cambia de mujer horrible, de dientes felinos y ojos abultados a muchacha bella, insinuante como un espejismo entre los árboles. Así atrae a los hombres y a los caminantes desprevenidos. Así los devora totalmente en la selva.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/07/la-patasola.html

miércoles, 11 de junio de 2008

KULTRUN




El Kultrun es el microcosmos simbólico de la Machi y de la Cultura Mapuche, en el cual se plasma su particular concepción espiritualista del universo.

Es un tambor ceremonial que usa la machi en rogativas y rituales.

Su membrana dibujada representa la superestructura cósmica y sus diversos componentes inmateriales, ella representa por tanto, a las cuatro divisiones de la plataforma cuadrada terrestre orientada según los cuatro puntos cardinales a partir del Este, a la tierra de los Cuatro Lugares, o Meli Witran Mapu.

Por otra parte, la vasija de madera del kultrún, junto a los objetos simbólicos introducidos en ella, representa a la infraestructura cósmica y terrestre con sus diversos componentes materiales.

Según la creencia mapuche, desde ese momento permanecerá para siempre la voz y la energía de su dueña dentro del kultrún, produciéndose así una identificación de la machi con su instrumento, el cual simbolizará su propia voz y su propio poder chamánico.

Una vez concluida la introducción de la voz de la Machi el instrumento se cierra fuertemente amarrando el bordón.

Fuente: Ser Indígena