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jueves, 30 de abril de 2009

AYLLU

Escuela Comunitaria Samay

El hombre no tejió la trama sagrada de la vida, es apenas un hilo...



Ayllu

Llamado también comunidad en español, es la base fundamental de la sociedad originaria andina. Conformada por agrupaciones de familias por parentesco de sangre, localidad, o reunidos por un objetivo común. Todos sin excepción son miembros de la comunidad, los niño(a)s son parte del Ayllu desde la edad de 2 años.

La responsabilidad, servicio y cuidado que el Ayllu provee se suma a la de los padres, de la misma manera el Ayllu tiene la capacidad de velar y proveer servicios para los ancianos y discapacitados. La responsabilidad del bienestar y progreso de la comunidad recae en cada uno de sus miembros. Dentro del Ayllu existe también una estructura de participación, liderazgo, incentivos y mecanismos para garantizar su buen y permanente funcionamiento. Por consiguiente el Ayllu es proveedor de bienestar social, moral y espiritual en forma horizontal sin dejar cabida a la discriminación, avaricia individual, diferencias o preferencias entre sus miembros.

Uno es parte de la comunidad y la comunidad es parte de uno.

El Ayllu o la unión de familias– son moléculas que forman la comunidad indígena, o también, cumple la función de una célula. Asegura la vida del organismo social completo asegurando su propia vitalidad interna.

La vida no es sino la unidad armónica de las células que se multiplican y organizan. Los ayllus multiplicándose organizadamente crearon el Tawantinsuyu...

Los miembros del ayllu viven sin prisa y sin pausa, sin competencias ni jerarquías petrificadas, sin miedo a desaparecer, porque otros asegurarán la sobrevivencia comunal, donde nadie es indispensable, y a la vez, todos son necesarios.

Ni en el universo ni en el ayllu el individuo existe. La sociedad fue antes que el humano individual. Nadie dijo: voy a cuidar de mí solo, no me importa el ayllu. En el Tawantinsuyu hubiera sido tan absurdo como si la hoja dijera a la planta: no me importas tú, voy a cuidar de mí sola.


Fuente: Ramiro Reynaga Wankar Tawa Inti Suyu (Lima 1989)

Imagen:http://escuela-comunitaria.blogspot.com/2010/07/el-ayllu-la-comunidad.html#more

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/05/ayni-minga-o-minka.html

miércoles, 29 de abril de 2009

IMPORTANCIA DE LOS MITOS



DISCURSO DE JOAQUÍN DÍAZ

CURSO ACADEMIA VALLADOLID


El etnólogo y músico Joaquín Díaz analiza la importancia de los mitos en nuestros días en la lección con la que abrirá hoy el curso 2010-2011 de la Real Academia de Bellas Artes de la Purísima Concepción, institución de la que forma parte desde 1982.

Con el título "Mito y realidad: dos visiones del mundo", Díaz estudia el uso de los mitos en la historia y cómo las bases del pensamiento humano se establecieron sobre antiguas creencias que generaron mitos y conformaron relatos legendarios.

A su juicio, es Plantón quien por primera vez plantea una cuestión que atraviesa los siglos creando controversias pero que se resume en lo mismo "el mundo mítico- sea transmitido oralmente o por escrito- debe someterse a la razón si pretende demostrar su utilidad para el ser humano".

Joaquín Díaz recuerda en su discurso que es raro el sistema educativo que no ha usado la poesía popular para reafirmar la hermosura de lo sencillo o que no ha tomado prestados elementos mitológicos para demostrar que siempre sucede lo que la vieja sabiduría recoge.

A modo de ejemplo, analiza la vetusta leyenda de la civilización que desaparece sepultada por un terrible diluvio, con el añadido en casos de que los que se salvan se convierten en estatua de sal por volver la vista atrás, una prohibición que ha llegado a nuestros días sin que reparemos en ella en la forma de norma de buena educación de no mirar atrás en clase.

"Sólo se repara en esas costumbres cuando se consideran o estudian dentro del proceso cultural del universo entero y siguiendo todos los pasos de su evolución, desde que son rituales o mitos con pleno sentido hasta que pierden su intención original", plantea Díaz.

El etnógrafo trata en la lección de "buscar el acuerdo universal para recordar y destacar, aún en nuestros días, la importancia de los mitos. Mitos que se dice que sirvieron para relacionarnos con lo divino y que de paso, habrían de servirnos también para investigar sobre ellos y mantener la inteligencia activa".

Concluye, con Italo Calvino, preguntándose si no será que la mente humana sólo "funciona a base de mitos y que la única alternativa consiste en adoptar un código mítico en vez de otro".

La Real Academia de Bellas Artes de la Purísima Concepción es heredera de la que nació en 1802 de la mano de Carlos IV con los fines originales de la enseñanza de las matemáticas y el dibujo.

Desde 1994 forma parte de la Confederación Española de Centros de Estudios Locales (CECEL) y desde 1996 se encuentra asociada al Instituto de España.EFE

ARTÍCULO:14-10-2010 / 16:00 h Valladolid, 14 oct (EFE).-

lunes, 20 de abril de 2009

YGGDRASIL



EL ÁRBOL DEL MUNDO DEL MITO NÓRDICO
(Tor Åge Bringsværd)


Este inmenso fresno de dimensiones prodigiosas sostiene al universo.

Es el Siempre Verde, el Poderoso Fresno, la fuente de la vida, vida eterna y polo axial del mundo.

No existe mito alguno sobre su creación, por lo que es entonces fuente primordial, es el Árbol de la Existencia y nutre todo la vida.

La vida en el norte era bastante dura para las tribus nómadas que decidieron asentarse a lo largo de las costas, por no poder ir más lejos.

Los Gigantes de Hielo mandaban terribles tormentas que bajaban de las montañas.

Las bestias salvajes, los trolls y los malos espíritus vagaban por los territorios vírgenes, y monstruos extraños hacían naufragar los barcos de estos pueblos que fueron creando una complicada cosmogonía a partir de su experiencia.

Estas tribus eran rudas y guerreras y las protegían sus dioses.

Ante todo, honraban a Odín, el Padre de Todo, primero entre los dioses Aesir, quienes llegaron a convivir con los Vanir para conformar la cultura nórdica. Y el Fresno Yggdrasil era el centro del Todo.

El reino de Odín está formado por los Tres Planos que contienen los Nueve Mundos que surgen de y están unidos por Yggdrasil.

En AsgarthR habitan dioses y diosas. Es el plano más alto y representa la individualidad.

Para llegar a AsgarthR –o Asgard- uno tiene que cruzar el puente de Bifrost, que es el arcoíris. Contiene muchas salas y casas en las que reinan los diferentes dioses. Valhalla es la sala principal, donde reina el Padre de Todo, cuyos nombres pueden ser Odin, Woden o Wotan, y su consorte e igual, la Madre de Todo: Freyja, Frigg, Frigga, Freya, y donde van las almas de los guerreros caídos en batalla. Este es el reino de myne, la memoria, y hugh, el intelecto.

Hay otros dos mundos en el primer plano.

En el segundo está MidgarthR, o la tierra media, que representa las cuatro direcciones y los cuatro elementos. Es por supuesto esta tierra es donde se desarrolla la humanidad, nuestra realidad. Representa la personalidad, el ego y la conciencia y aporta estabilidad de orden en los Nueve Mundos.

De los cuatro reinos de Midgard, el del Norte o Northi está el origen de las aguas envuelto en hielo. Es la tierra de la niebla y un campo de magnetismo y contradicción. Nada puede sobrevivir en esta zona de no existencia. Su opuesto es el reino de Suthri, en el Sur: la casa del gigante de fuego, donde las brotan las fieras chispas de vida y de todas las formas de energía positiva. Entre el Norte y el Sur se da el balance de Hielo y Fuego que permite la vida.

Al Oeste está VanaheimR, -sobre las aguas- la tierra de los Vanir, dioses y diosas que promueven la fertilidad. Su atributo es la intuición y los sentimientos, y al Este Austri, el reino de los gigantes, donde el cambio es constante y se da ala evolución. El Este representa aquí el pensamiento lógico.

En el nivel o plano siguiente se encuentra el Inframundo, donde se adentran las tres raíces de Yggdrasil. Ahí encontramos el mundo de los enanos oscuros o SvartalheimR, que es el reino de la forma y la formación de la humanidad. Todo lo que en este reino se forma se manifiesta en Midgard.

En este tercer nivel está también HelheimR, el reino de los muertos y territorio indiscutible de la diosa Hel, hija de Loki, quien está más allá de la vida y de la muerte. Es donde van las almas a renacer, los ancestros están siempre presentes y de hecho nutren a los vivos con esa presencia. Las tres raíces se nutren de tres distintos pozos. Uno está en la tierra de los vanir y es el Pozo de Wryd, donde viven las Nornas, diosas del destino, y contiene todo el conocimiento cósmico desde los principios del tiempo. La segunda va al Pozo de Mimir en la tierra de los gigantes, donde yace la sabiduría y la inteligencia, y la tercera llega hasta el Pozo de Helvelgamar junto a las puertas del reino de Hel. Las tres raíces producen un fluido mágico llamado aurr, probablemente la sangre lunar que yace secretamente bajo todos los mitos del elixir universal. Muchas cosas suceden en este árbol, por supuesto. Es eternamente carcomido y eternamente restaurado. De su madera surgió el primer hombre, Askr, y de la de un olmo Embla, la primera mujer.

(Aquí un paréntesis para decir que, según historiadores medievales, el olmo, o Ulm, era sagrado para las Amazonas adoradoras de la Diosa –seguramente Vanires- en arboledas sagradas, sobre una de las cuales se fundó la ciudad del mismo nombre, Ulm, en Alemania)

El poder de todos los símbolos contenidos en Yggdrasil es considerable. Une cielo y tierra, se sumerge en las profundidades. Es cobijo, refugio y hogar de la naturaleza. Es a la vez pasado, presente y futuro y como todo arquetipo, tiene sus partes oscuras y luminosas, pero en principio es la renovación de la vida, manteniendo el balance entre las fuerzas constructivas y de destrucción, fuerzas moralmente neutras e inevitablemente necesarias.

La cosmogonía de este Fresno del Mundo es mucho más compleja de lo que puedo contar en este texto. Está contenida en los primeros siete capítulos del Edda en prosa, aquí su autor Snorri Sturluson (S. XIII) ofrece una serie deliciosa de historias e imágenes en las cuales podemos entender a los gigantes, enanos, pozos, dioses, etc., como metáforas de la psique y experiencia humanas.

Extracto del artículo “El bosque sagrado”, de Elizabeth Ross, publicado en enero del 2002 en Acento, la voz de Michoacán.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/08/el-fresno-yggdrasil.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/07/freyja-diosa-de-la-fertilidad.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/07/el-guardian-del-arco-iris.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/08/odin.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/08/hel.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/08/helheim.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/07/heimdall-loki-y-freya.html

viernes, 3 de abril de 2009

LOS HUACHICHILES

Petroglífos, figuras geométricas, humanas, soles y cometas plasmados por los huachichiles.
Valle de Narigua

En la región de Guanamé y Venado (ahora municipio de San Luis Potosí) existen leyendas acerca de los nativos huachichiles que se levantaron en armas rudimentarias pero muy eficaces contra los hacendados y encomenderos españoles a finales del siglo XVIII.

Aunque los españoles no podían esclavizar a los huachichiles, sí lograban atrapar a algunos integrantes de otras tribus y clanes, como los bocala, los tamasecos.

Los huachichiles, sin necesidad de una ideología política, sin conocer los pormenores de la Ilustración que llegó de Europa con gente como Gillén de Lampart y encontró eco con Miguel Hidalgo y muchos partidarios, aquellos huachichiles iniciaron su propia lucha, totalmente ajenos a lo que ya se gestaba en los núcleos poblacionales más importantes de la Nueva España. Su levantamiento fue sofocado por los ejércitos realistas, los cuales no pudieron aniquilar a los revoltosos que lograron huir para, años más tarde, reagruparse y entrar de lleno en lo que se llamaría la Guerra de Independencia.

Nota

En el Valle de Narigua se puede admirar el arte de los huachichiles, quienes plasmaron en petroglifos figuras geométricas, humanas, soles y cometas cuyo significado aún es un misterio.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/09/una-joven-huachichil-y-un-muchacho.html

jueves, 2 de abril de 2009

LA CAPADA

LA CAPADA DEL TERNERO
FOTO: ROBERTO SALVADORES


La Capada

Mediante la castración, se logra que el animal eche más cuerpo y por ende carnadura para la venta.


En ciertos lugares del campo, la capada se realiza como una tradición.


En Santiago. del Estero, cuenta Félix Coluccio, la capada se realiza en cuarto creciente, una vez castrado el animal, se llenan las bolsas vacías con bosta de vaca o con cenizas, le hacen una cruz en la raíz de la cola y le pegan tres patadas al animal para que se levante y no se embiche.


La Ceremonia.


Previamente al casamiento de animales, comienzas las corridas, en las cuales los paisanos separan sus animales (que están mezclados con todos los demás en un corral de pirca), para pialar los cojudos (sementales) que serán capados.


Una vez volteados por el pial, a los animales se procede a castrarlos con el cuchillo capador (un puñal pequeño específico para esa tarea).


Las margaritas de los toros (así llamados los escrotos del vacuno) se tiran con un poco de sal a la parrilla y se convidan entre los parroquianos.


Luego se puede echar cenizas dentro de las bolsas, aunque en los últimos tiempos se los untaba con acaroina (fuerte desinfectante), de paso, si el animal era orejano, se aprovechaba para marcarlo o señalarlo.


Eventualmente algún gaucho subía un novillo con un tiento solamente, luego seguían los musiqueros vallistos (con sus pintorescos sacha violines (violines del monte), bombos, fuelles y guitarras semiencordadas).


Al final, cada participante de la faena saludaba a los dueños de casa y partían con sus casas, los arrieros soltaban los animales del corral al campo abierto, y los que festejaban en demasía quedaban para confiar en la destreza de sus cabalgaduras que los llevarían a casa casi sanos.

domingo, 29 de marzo de 2009

EL RUNAPUMA O YANAPUMA





Cuentan que antiguamente, existían brujos maleros que llegaban a tener pactos con los demonios de la selva.

Eran poderosos haciendo el mal y sus afanes de tener cada vez más y más poder llegaban al estado en que tenían necesidad de beber sangre y comer carne humana.

Claro, estos brujos vivían en lo más apartado de la selva y casi siempre solos. Dominaban los secretos para transformarse en Runapuma, cuando sentían necesidad de alimentarse.

Hacían sus invocaciones por medio de icáros “cantos mágicos de poder” pidiendo fuerza a los demonios del monte y entonces se convertían en hermosos jaguares hambrientos totalmente negros.

Así, atacaban a sus víctimas, sin importarles que estuvieran armadas o en compañía de otras personas. No le temían a nada ni nadie porque se sentían protegidos. Satisfecho su apetito, volvían a convertirse en hombres casi normales.

Por esta razón se cree que los jaguares melánicos, totalmente negros o yanapumas son mensajeros del más allá o poderosos brujos capaces de tomar forma humana e incluso icarar o maldecir la comida desde lejos. Estos uturungus negros son temidos por esa razón.


Nota

Yanapuma: Yana palabra quechua y quichua, significa negro, puma es el jaguar.
Runapuma: Runa significa gente, indio.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/08/el-yaguarete-aba-el-hombre-tigre.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/09/simpira.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/05/las-amazonas.html

domingo, 15 de febrero de 2009

WASICHU (o was'chu)

Término despectivo lakota con el que se definía a los blancos que mostraban su ambición por las tierras y bienes nativos. Textualmente puede traducirse por “el que acapara la sustancia” (”avaro”, “codicioso”)

Inicialmente no era aplicado a todos los recién llegados; tan sólo a los que demostraban su intención depredadora, arrebatando vidas o propiedades indias.

Con el tiempo es fácil comprender que la expresión se generalizara para describir a todos los blancos.

"Wasichu", pues, no era inicialmente una expresión racista que con el que se pretendiera abarcar a cualquier blanco recién llegado. Era la descripción de una actitud.

La memoria de muchos lakotas refleja una y otra vez ejemplos desgarradores, mantenidos generación tras generación.

Alce Negro (1.863 - 1.950) cuenta en sus memorias, publicadas por primera vez en 1.932, el contraste ente dos modos tan diferentes de concebir al mundo.




"Yo nunca había visto un Wasichu -por entonces no sabía a que se parecía uno-, pero todos decían que los wasichus estaban a punto de llegar y que van a apoderarse nuestro país y expulsarnos a todos y que no nos quedaba otro remedio que morir luchando.

Hasta ese momento, estábamos contentos en nuestra tierra; rara vez pasábamos hambre.

"Los de dos patas" y "los de cuatro" vivíamos juntos -casi como parientes-. Había bastante para ellos y para nosotros.

Pero cuando llegaron los wasichu construyeron pequeñas islas (reservas) en las que encerraron tanto a "los de cuatro patas" como a nosotros.

Y esas islas se vuelven cada vez más pequeñas ante los mordiscos de codicia de los wasichu.

Tenía diez años aquel invierno (1.873) cuando vi por primera vez a uno de ellos.

Mi primera impresión fue pensar que todos los wasichu parecían enfermos.

Tuve miedo y la sensación de que podían empezar a atacarnos en cualquier momento.

Con el tiempo me fui acostumbrando a su presencia.

Aun recuerdo cuando los búfalos eran tantos que no podían contarse, pero los wasichu los fueron matando, dejando a su paso un montón de huesos esparcidos. No los mataban para comer, lo hacían por dinero -que les vuelve locos-.

Los mataban para hacerse con su piel, despreciando el resto. A veces, ni siquiera por eso: sólo por sus lenguas.

He oído que sus barcos de fuego (barcas a vapor) bajaban por el Missouri cargados hasta los topes con lenguas secas de búfalo.

Pero en ocasiones ni siquiera era ése el motivo.

Mataban por placer, porque les gustaba hacerlo.

Cuando nosotros cazamos matamos sólo lo que necesitamos".

domingo, 8 de febrero de 2009

TONALLI




Entidad anímica alojada en el interior del cuerpo humano; le da calor y gobierna las facultades relacionadas con el movimiento y el crecimiento.

Destino de una persona.

El uso actual del vocablo parece circunscribirse a un área comprendida entre la sierra Norte de Puebla y el norte de Veracruz. Aun en esta limitada región, las creencias adoptan matices singulares, ya sea de una comunidad a otra, o bien de un informante a otro.

Por lo regular, se dice que el tonalli reside en la cabeza y es una esencia luminosa. Pero su ubicación varía, pues algunas personas dicen que está en todo el cuerpo, otras lo sitúan en las palmas de las manos y otras más lo circunscriben al torrente sanguíneo. Su estructura también es motivo de controversia: los nahuas del norte de Veracruz mencionan siete partes constitutivas; en cambio, los integrantes de la misma etnia ubicados en la serranía poblana, señalan que es una sola unidad. Su desprendimiento, posible ya sea durante el sueño, la embriaguez, el acto sexual o una intensa emoción —particularmente susto— llega a provocar enfermedades si se prolonga.

Además, hay desacuerdo en cuanto al porvenir del tonalli después de la muerte. Algunos habitantes de Chignautla, Puebla, afirman que viaja a otro mundo, ya sea el cielo, el purgatorio o el averno, según haya sido el comportamiento de su dueño. Otros dicen que perece con el individuo y sirve de alimento a la tierra. Esta última concepción es la más frecuente en el Veracruz septentrional.

Incluso, para los pobladores del lugar, existe una conexión entre el tonalli y el maíz, correspondencia que describen de la siguiente manera: la planta crece gracias al calor solar y a los nutrientes del suelo, de ahí que también posee un tonalli. Al consumir el grano, el hombre se impregna de tal esencia y fortalece la suya. En esta creencia se basa el dicho: "el maíz es nuestra sangre".

La fortaleza del soplo, si bien se procura con el alimento, es innata a cada individuo. Así, quienes lo poseen vigoroso son sanos y briosos; en cambio, los tímidos y enfermizos ostentan uno débil. Incluso, el individuo provisto de un tonalli poderoso puede dañar con su vista a los niños ocasionándoles fiebre, diarrea y demás trastornos propios del padecimiento llamado mal de ojo(V. mirada fuerte). Para los nahuas veracruzanos, los animales ponzoñosos tienen mayor fuerza que el hombre, puesto que gozan de catorce componentes de esta sustancia, mientras que el ser humano sólo detenta siete.

Los médicos prehispánicos consideraban que el tonalli era una de las tres entidades anímicas alojadas dentro del soma. Aun cuando su asiento específico era la cabeza, también se distribuía por todo el organismo. Los terapeutas de aquel entonces lo concebían ya fuera como un gas invisible, o bien como una fuerza luminosa, y adjudicaban su daño a las acciones indebidas en que incurría su dueño. El tonalli gobernaba el raciocinio, la conciencia, la voluntad y el destino.

Era otorgado por los dioses al momento del nacimiento, pero se fijaba en el individuo y adquiría sus particularidades al realizarse la ceremonia de bautizo indígena, unos cuantos días después del parto. Así, la esencia era común tanto a la persona como a la fecha en que ésta nacía, pues cada jornada era concebida como un ser viviente. Previo al ritual, el tonalli precoz se calentaba gracias al fogón del hogar; pero una vez realizado, el soplo se alimentaba de la luz solar. Su desprendimiento era motivo de preocupación, pues originaba un proceso morboso. Hay evidencias indirectas de que tal desunión sucedía durante la cópula y el sueño. A juicio de los antiguos nahuas, las relaciones sexuales prematuras truncaban el crecimiento y disminuían las facultades mentales; puesto que el tonalli era la esencia rectora de tales atributos, López Austin señala la relación que existía entre la separación del ente y el coito, exponiendo que: Ciertas enfermedades eran atribuidas a la cópula practicada por la recién parida o por quien apenas acababa de sanar, personas de las que se suponía tenían menguada su fuerza vital. Esto pudiera coincidir con las actuales creencias de los tzotziles, que afirman que cuando una persona está en vías de curación, su entidad anímica sale y entra constantemente del cuerpo, con lo que los indígenas explican las variaciones de salud que en este periodo tiene el enfermo...

En cuanto al abandono del cuerpo durante el sueño, el mismo autor describe cómo la experiencia onírica era atribuida a los vagabundeos del soplo durante la noche. Su salida, a raíz de una fuerte impresión, también originaba una enfermedad. Las referencias en torno a esta creencia son menos indirectas, pues en el Vocabulario de Molina, el susto equivale al término netonaicahualiztli, cuyo significado literal es "abandono del tonalli".

En la sierra Norte de Puebla, aún persiste su ligazón con el nombre y el cumpleaños, puesto que es práctica común bautizar a los hijos con el apelativo del santo correspondiente a la fecha de nacimiento. Así, además del nombre, el individuo comparte con su patrono la misma psique.

Queda de manifiesto este vínculo en las terapias destinadas a recuperar el tonalli de un enfermo, ya que es indispensable gritar su nombre para que la entidad regrese a su dueño.
Resulta interesante que un vocablo tan importante en el discurso prehispánico, tenga actualmente una notable restricción geográfica; sin embargo, los conceptos que evoca se encuentran ampliamente difundidos a lo largo del país. Existen correspondencias entre el tonalli y las diversas entidades anímicas descritas por otros grupos étnicos. Además, parece haber sido sustituido por la locución sombra, expresión común para referirse al alma, tanto en la población indígena (incluidos los nahuas), como en la mestiza.

Por otro lado, la raíz del término, tona, cuyo significado es calor o sol, forma un complejo semántico aparte, ya que designa a la alteridad animal que acompaña a todo ser humano desde el nacimiento. En esta relación, hombre y bestia comparten el mismo destino y la misma psique. Cabe mencionar que tal acepción de tona se extiende por el territorio nacional, y aunque es común entre los nahuas, también lo es en otras etnias.


Nahua (Puebla)

Fuente: http://www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx/termino.php?l=1&t=tonalli
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/06/chaneques.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/04/los-chaneques.html

miércoles, 3 de diciembre de 2008

UKJU PACHA




En la concepción andina la muerte es una ruptura y al mismo tiempo, una transición a la “otra vida”.

El difunto, luego de una paulatina separación del mundo de los vivos, ingresa al Supay Marka o Ciudad de los Muertos (denominación de la época pre-colonial) o Ukju Pacha (literalmente, el Mundo del Interior).

En los inicios de noviembre, con ritos, ofrendas, cánticos y música fúnebre se celebra el retorno de los muertos.

O sea, el Ukju Pacha es el nivel inferior, debajo de la tierra están las semillas. Las plantas nacen a través de semillas que están debajo de la tierra. La misma idea se aplica a animales y a seres humanos. Al morir se transformaban en semillas que generarían nueva vida. De ahí que en el mundo andino se creyera en un renacimiento de los seres vivos (lo que posteriormente generó el mito de Inkarri).

Notas:

Ningún mortal iría jamás al Hanan Pacha a excepción del Inca, que era considerado una divinidad, hijo del Inti (sol).

Aunque estos niveles del mundo se basan en mitos e ideas religiosas se originan en observaciones objetivas del mundo que los rodeaba. El Hanan es el cielo, el Kay es el mundo que pisan y el Ukju es lo subterráneo. De ahí que existan puentes entre el Ukju y el Kay que se conocían como pacarinas. Las pacarinas podían ser cuevas, abismos, lagos y cualquier abertura en la tierra que conecte a la superficie con las profundidades. Puesto que el Ukju era el mundo de las semillas, la salida de un ser vivo por una pacarina era considerado un nacimiento a partir de la semilla que estaba en el Ukju. De ahí que leyendas como la de los hermanos Ayar y la de Manco Cápac y Mama Ocllo se inicien con seres saliendo de pacarinas.

El Hanan Pacha zona reservada para los dioses principales, los astros, el viento, el rayo. Los hombres miran al Hanan Pacha desde abajo, mirando lo inalcanzable, a lo que nunca podrán acceder y que es habitado por divinidades poderosas. Ningún hombre irá jamás al Hanan Pacha, excepto el Inca.

Fuente:
http://alvarofelipe.com/2009/03/10/literatura-quechua-i/

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/02/los-tres-mundos-incaicos.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/02/inti-el-dios-sol.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/05/la-chakana-inka.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/05/el-arco-iris-cap-6.html

Imagen:
sinco5.com

viernes, 14 de noviembre de 2008

KACHINA

Calendario Hopi

Los Kachinas aparecen en los Hopi desde el solsticio de invierno el 21 de diciembre hasta mediados de julio. Bailan y cantan al unísono, simbolizando la armonía entre buen pensamiento y la acción, que serán necesarias para producir lluvia y una vida equilibrada. El resto del año los kachinas permanecen en su casa en las montañas de San Francisco.

Un Kachina puede adoptar tres formas: un poderoso espíritu invisible, una bailarina llena del espíritu, o una figura de madera que representa el espíritu.

Los encargados de la danza Kachina son siempre hombres, incluso cuando el espíritu es femenino. Los hombres pueden obsequiar las figuras Kachina como regalo a las mujeres y los niños durante las danzas.

Cada pueblo se encarga de realizar sus propias ceremonias.




Fuente: arizonahandbook.com
http://www.indioshopi.com/

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/10/historia-y-origen-de-los-katchinas.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/10/la-ceremonia-de-la-flauta.html

jueves, 23 de octubre de 2008

LA RECIPROCIDAD



La reciprocidad en los inicios de la expansión inca

Después del triunfo sobre los chancas, los incas no podían aspirar a una mayor expansión territorial sin antes dar pasos para adquirir una mayor autoridad.

Si bien Pachacutec gozaba de prestigio militar, estaba lejos de poseer dominio sobre los señores vecinos. No podía ordenar ni realizar las obras necesarias para afianzar su supremacía.

En aquel entonces, la autoridad no se ejercía directamente sino a través de la reciprocidad, es decir de la minka y del ayni a nivel del Estado. HabÍa que "rogar a fulano me ayude prometiéndole algo en compensación".

El cronista Betanzos narra cómo el Inca organizó las tareas necesarias valiéndose de la reciprocidad. Para ello reunió en la gran plaza de Aucaypata a los señores comarcanos y los agasajó con fiestas, comidas rituales, regalos, ofreciéndoles mujeres para establecer con ellas lazos de parentesco. Sólo después les planteó las obras que deseaba ejecutar. La primera fue la construcción de numerosos depósitos en el contorno de la ciudad. El Inca al mostrarse generoso satisfizo a los curacas quienes aceptaron el "ruego".

Poco después regresaron los señores al Cusco trayendo lo necesario para la edificación de las trojes que no tardaron en construir.

En una segunda convocatoria, el Inca pidió que los curacas llenaran los depósitos con alimentos y objetos manufacturados. Poseer los depósitos llenos permitía a Pachacutec mostrarse "generoso" y seguir solicitando la colaboración de los señores.

Así, la reciprocidad jugó un rol primordial como eje de los éxitos inca y cumplió un papel crucial en el nacimiento del Estado cusqueño.

En culturas que desconocían el uso del dinero, la reciprocidad era un sistema organizativo socio-económico que regulaba las prestaciones de servicios a diversos niveles y servía de engranaje en la producción y la distribución de bienes. Se trataba de un ordenamiento de las distribuciones entre los miembros de una sociedad cuya economía desconocía el empleo del dinero. Existió en todo el ámbito andino y actuó como un eslabón entre los diversos modelos de organizaciones económicas presentes en el amplio territorio.

La reciprocidad durante el Estado

La reciprocidad experimentó cambios durante el posterior desarrollo del Estado, cuando los incas dejaron de ser un simple señorío perdido en la inmensidad de los Andes. Los incas expandieron sus fronteras hasta dominar buena parte del continente sudamericano con vistas al Pacífico.

Para entonces, su poder era absoluto y es posible que la reciprocidad tal como la hemos descrito llegara a ser un estorbo y una demora. Un ejemplo es lo sucedido durante el gobierno de Huayna Cápac. El Inca mantenía una serie de guerras contra las tribus norteñas del actual Ecuador y en una de ellas, el soberano cayó de sus andas. Furioso, Huayna Cápac hizo su entrada a Tumibamba a pie para mostrar su descontento.

Entonces llegaron refuerzos compuestos por nobles señores cusqueños comandados por el general Mihi quien portaba la estatua de la importante huaca de Huanacauri.

En su prisa, Huayna Cápac ordenó a los recién llegados marchar al frente y borrar el desacato hecho a su persona olvidando los ritos, obsequios y comidas públicas. Ofendido, el general Mihi decidió regresar al Cusco con su ejército. Avisado el Inca, hizo remitir a los nobles grandes regalos y sólo entonces entraron en la lucha saliendo victoriosos.

Estos hechos juzgados bajo el punto de vista europeo era una traición, pero para los andinos el soberano no cumplió con las tradiciones y estaba en falta. Para evitar en algo los continuos "ruegos" y ritos, los incas escogieron con bastante frecuencia curacas de categoría social yana, o sea servidores con los cuales no cabía la reciprocidad.

http://incas.perucultural.org.pe/hisasp6.htm

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/07/el-ataque-chanca-al-cusco.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/11/las-sucesiones-incas.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/05/ayni-minga-o-minka.html

jueves, 9 de octubre de 2008

CERBATANA





La cerbatana es un canuto en el que se introducen dardos, pequeñas flechas u otros elementos punzantes que se disparan soplando con fuerza desde uno de los extremos.

Es principalmente utilizado por las tribus indígenas. A veces, para mayor eficacia, el dardo se envenena.

Muchas culturas han empleado esta arma, pero las variadas tribus de la selva tropical de América y Asia Sur-Oriental son los tiradores más conocidos.

Las cerbatanas se usan raramente como armas reales por estas tribus, más bien las usan para cazar monos envenenando los dardos en un proceso que consiste en untarlos con la piel de ranas venenosas sin hacerles daño. Así, el dardo queda impregnado del veneno y está listo para usarse.

El canuto debe ser largo para poder dar potencia al dardo al ser despedido de éste.

El tamaño del canuto depende del tamaño del dardo.

Los dardos no deben pesar más de 30 gramos para que puedan ser disparados a gran velocidad.

El canuto debe ser estrecho para que el aire dé más potencia.

Fuente: De Wikipedia, la enciclopedia libre
Imágen: http://bibliotecadigital.ilce.edu.mx/sites/educa/libros/quetzal/html/sec_3.htm

miércoles, 8 de octubre de 2008

SHOMPALHUE

Se podría decir que el Shompalhué es el Trauco versión mapuche pero… no, es muy distinto, el Trauco se trataría de un duende o trasgo o trasno y el Shompalhué (shomp-crespo y alhue alma) es un espíritu de los lagos, él cuando se acerca una joven hermosa a la orilla, la rapta y esta desaparece, pero a diferencia del Trauco el Shompalhué deja indemnización a los padres, la cual consiste en muchos pescados.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/10/el-trasno.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/04/el-trauco.html

jueves, 2 de octubre de 2008

LA CORPACHADA



Este es uno de los ritos consagrados a la Pachamama, divinidad, de incaica, integraba -junto a Inti (Rey Sol) y a la Mama Illa o Quilla (Luna)- la trinidad astrológica venerada por los calchaquíes.

La Pachamama (Madre tierra) es la fuerza germinadora de la naturaleza.

Como los mortales que cobija, ella siente hambre y sed.

El culto consiste en "corpacharla" (darle de comer).

Para ello, se cavan profundos hoyos en los que se entierran todo tipo de comidas y bebidas.

Este acto es acompañado por rezos e invocaciones a la diosa.

La Pachamama es generosa con la gente buena, pero no tolera a los ingratos e incrédulos que no la "corpachan". A ellos aplica severos castigos.

Algunos de los métodos de corpacharla es dejando ofrendas en las apachetas.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/03/las-apachetas.html

viernes, 19 de septiembre de 2008

LOS NOMBRES DE LA LUNA

Luna roja tomada por el astrofotógrafo Laurent Laveder desde el Observatorio de Pic du Midi en Francia.


Las 12 lunas, correspondientes a festividades y actividades cotidianas según los Incas:

Capac Raimi Quilla (Luna de la Gran Fiesta del Sol), equivalente a Diciembre, mes de descanso.

Huchuy Pucuy Quilla (Pequeña Luna Creciente), Enero, tiempo de ver el maíz en crecimiento.

Hatun Pucuy Quilla (Gran Luna Creciente), Febrero tiempo de vestir taparrabos.

Pacha Pucuy Quilla (Luna de la Flor Creciente), Marzo, mes de maduración de la tierra.

Ayrihua Quilla (Luna de las Espigas Gemelas), Abril, mes de cosecha y descanso.


Aymoray Quilla (Luna de la Cosecha), Mayo, el maíz se seca para ser almacenado.

Haucai Cusqui Quilla (Luna de la Preparación), Junio, cosecha de patata y descanso, roturación del suelo.

Chacra Conaqui Quilla (Luna del Riego), Julio, mes de redistribución de tierras.

Chacra Yapuy Quilla (Luna de la Siembra), Agosto, mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo

Coia Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Luna), Septiembre, mes de plantar.

Uma Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Pcia de Uma), Octubre, tiempo de espantar a los pájaros de los campos cultivados.

Ayamarca Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Pcia de Ayamarca), Noviembre, tiempo de regar los campos.

jueves, 11 de septiembre de 2008

SIMPIRA



Simpira, se suele pronunciar Shimpira, es el señor del panshin nete o mundo amarillo.

Es mostrado como un inmenso jaguar negro, que posee en algunos mitos, cuernos de taruka o venado. Pero lo que lo caracteriza es una de sus patas delanteras de color blanco y en forma de tirabuzón, la cual puede extender de manera interminable como si de una serpiente infinita se tratase. La usa para atrapar a los pecadores y maldecidos que merecen formar parte de su infierno en compañía de otros pecadores, los que se convierten en bestias selváticas de su séquito por toda la eternidad.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/05/las-amazonas.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/03/el-runapuma-o-yanapuma.html

martes, 9 de septiembre de 2008

EL MAPINGUARI O PADRE MONTE


Es un espíritu protector al que puede verse como una gran bestia bípeda, del tamaño de dos hombres adultos, llena de pelos y capaz de lanzar un olor terrible que usa para castigar y noquear a los cazadores furtivos y otros que no respeten la selva, junto con su descomunal fuerza y filosísimas garras.

A veces se presenta en los mitos como un oso con un pie vuelto hacia atrás o de algún otro animal a la manera del Chullachaqui.

Otros mitos lo muestran como un monstruo peludo con una boca en el vientre.

Algunos creen sin embargo que es un animal que existiría realmente en lo profundo de la selva, una especie gigantesca de perezoso.


http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/01/el-duende-chullachaqui.html

domingo, 7 de septiembre de 2008

EL GUALICHO

Salina del Gualicho
Bajo del Gualicho en Río Negro



El gualicho, el diablo, la salamanca, parecen todos términos sinónimos, sin embargo no lo son. Han sufrido transformaciones, readaptaciones y re-significaciones.

Gualicho es, según Casamiquela, un término que proviene de Walichum o Wasichem.

En lengua tehuelche representa un remolino (una deidad femenina que se roba a los niños y es identificada como una anciana) que se encuentra en los grandes bajos (depresiones entre pampas-mesetas) típicos del paisaje patagónico. Muchos de ellos, se hallan bajo nivel del mar y constituyen verdaderos espacios, ecosistemas auto integrados: ese es el caso en particular del Bajo del Gualicho en un amplio espacio en la provincia de Río Negro, con una entidad e identidad definida.

A partir de la intervención del catolicismo se produce una re-significación del complejo conceptual “gualicho” y se asimila a la idea del diablo, y la salamanca, antigua tradición criolla (heredada a su vez del imaginario árabe-español)

Entonces debemos hablar de la idea del gualicho asimilado a lugares (geográficos) que por determinadas características se consideran “especiales” esto es dotados de características mágicas o sobre naturales. Esto es así por lo menos en el caso del Bajo del Gualicho en Río Negro, las distintas cuevas de la Salamanca (la Salamanca de Anecón Grande o Renüpülli, por ejemplo) y las cuevas del Gualicho en Santa Cruz, donde encontramos también pinturas rupestres.

Para los aborígenes dentro del complejo gualicho se instalaba todo aquello sobrenatural que escapaba a la comprensión racional. Así lo vemos en el libro de Lucio V. Mansilla “Una excursión a los indios ranqueles” cuando le muestra al caciquejo Caiomuta de la tribu ranquel una brújula y él lo increpa diciendo: “¿qué hace midiendo tierra, gualicho redondo?”.

Uno de los efectos que dicen que provocan las depresiones bajo el nivel del mar es una especie de desorientación y/o mareo que hacía que los arrieros temieran atravesarlos, y para hacerlos se protegían con “propiciamientos” “mandas”; dejando paquetitos de yerba, ofrendas de comida, dinero y hasta trocitos de tela atados a los arbolitos, a los que se llama “solitos” y se los considera entidades protectoras de los bajos.

En la pronunciada depresión que separa Puerto Madryn y Trelew conocida como Bajo Simpson existe un arbolito llamado “el solito” al que los camioneros cuidan y riegan. También suelen encontrarse restos de tela de diferentes colores.

En el famoso Bajo del Gualicho de Río Negro (aclaro porque hay muchos bajos denominados así) existía una famosa rastrillada que llevaba ese nombre. Con el advenimiento de la población blanca estos sitios peligrosos, de largos trayectos donde falta el agua, pasan a denominarse “travesías” temidas por los viajeros por la reverberación de la blancura implacable de la salina, el aire denso y enrarecido ya que uno tiende a perder todo tipo de referencia estable.

Esto abona a la idea de esos bajos como los sitios donde el diablo espera a sus víctimas, eventuales, para darles esos dones sospechosamente “sobrenaturales” (el caso de Bernabé Lucero, el guitarrista famoso de la zona) a cambio del alma del salamanquero.


Bwugan: poeta, escritora, investigadora, coordinadora de talleres y critica literaria.
Vive en Puerto San Julián, e investiga Literatura Patagónica.

http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/03/walichu.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2008/08/renupulli-salamanca-del-lago-lacar.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/09/el-cerro-volcan.html

viernes, 5 de septiembre de 2008

CHASQUI

Chasqui tocando el pututu.


El chasqui (quechua: chaskiq, 'el que recibe', «receptor» o «mensajero») era un funcionario de la Organización Inca.

Era el mensajero personal del Inca que utilizaba un sistema de postas.
Eran jóvenes entre los 18 y 20 años excelentes baqueanos y preparados físicamente desde su juventud para recorrer, a través de un sistema de postas, los extensos caminos construidos por el Sapa Inca, pues de ellos dependía a veces que se suspendiera una acción militar a tiempo o llegaran los refuerzos en una batalla.

Por informaciones históricas en las crónicas del Inca Garcilaso de la Vega se establece que los chasquiq, gracias a su velocidad y resistencia, llevaban al Inca, establecido en el Cusco, pescado fresco desde la costa; cubriendo una distancia aproximada de 200 km en condiciones adversas tales como la altura para cruzar la Cordillera de los Andes.

El Cusco está a 3.680 msnm y fue la capital del Tawantinsuyu antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI.

Llevaba siempre un pututu para anunciar su llegada, un khipu, donde traía la información, y un qëpi a la espalda, donde llevaba objetos y encomiendas.
En la cabeza llevaba un penacho de plumas blancas para poder ser divisados de lejos.

Además, el chaskiq se convirtió en el receptor del saber tradicional ancestral, recibido de parte de los hamawt'a o amautas (sabios ancianos), para ser entregado a un nuevo receptor, y así transmitir los conocimientos en forma hermética, a fin de preservar los principios esenciales de la cultura andina, ante el avasallamiento de los invasores.

Nota:

Pututu es un instrumento de viento, un tipo de trompeta fabricada con una caracola grande.


Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Chasqui
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2010/09/el-origen-de-la-quena.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/12/el-cardon.html
http://compartiendoculturas.blogspot.com/2009/08/el-qhapaq-nam.html

miércoles, 3 de septiembre de 2008

QUINUA: GRANO DE ORO



Por Mabel Azcui

Bolivia guarda el banco de granos más grande del mundo.

Una fundación custodia éste que es el tesoro dorado de quechuas y aymaras.

Las panojas de quinua cambian de color según el tiempo de su maduración.

Quienes la conocen le calculan unos 10 mil años y aseguran que por ella no existía el hambre en el altiplano. Más bien, hombres muy fuertes dejaron el legado de su cultivo y su consumo a sus descendientes andinos. La quinua, originaria de las alturas de Los Andes y conservada por quechuas y aymaras, con sus 3.120 variedades, pinta el arco iris en las áreas de cultivo y su cosecha ha convertido a Bolivia en el primer productor mundial del grano.

Uno de los principales impulsores de la revalorización del consumo de quinua, Humberto Gandarillas (1920-1998), calculaba que la domesticación de la planta en la meseta andina tenía unos 10 mil años. Su consumo habitual fue comprobado por los arqueólogos, al encontrar quinua en las ruinas pre-hispánicas.

La conquista española y los prejuicios contra los alimentos originarios como la quinua, el amaranto y la maca ocasionaron su paulatino desuso y fueron reemplazados por aquellos granos introducidos de Europa como el trigo y la cebada.

Los agricultores andinos conservaron las semillas y continuaron su cultivo en pequeñas parcelas, sabedores de la enorme riqueza que encierra la quinua.

Así, hasta casi el último tercio del siglo XX cuando un puñado de bolivianos redescubrió el valor del grano e impulsó con decisión su estudio científico, el mejoramiento de algunas variedades como la quinua “sajama” y la expansión tanto de los cultivos como del consumo entre los bolivianos.

El banco más grande

En Bolivia se encuentra el banco de germoplasma que guarda 3.120 variedades de quinua, la mayor gama en todo el mundo, además de otras, como la cañahua, de la que se han reunido 770 accesiones, y el amaranto, con 51 variedades, que están cuidadosamente conservadas y custodiadas por la Fundación de Promoción e Investigación de Productos Andinos (Proinpa), que trabaja estrechamente con el Sistema Nacional de Recursos Genéticos para la Agricultura y la Alimentación, dependiente del Ministerio de Agricultura.

El banco de germoplasma de granos alto andinos tendrá, en un tiempo más, un edifico propio en la comunidad de Quipaquipani, situada a unos 20 kilómetros de Viacha, donde también se encuentran cultivos experimentales, que tienen el objetivo de lograr nuevas variedades en función de las necesidades de los agricultores.

Otras parcelas se destinan a “refrescar” las semillas del banco y en otros campos se trabaja con los comunarios, con quienes los agrónomos intercambian experiencias y consideran las ventajas de determinados granos para su comercialización o mejor uso culinario, dice el ingeniero Raúl Saravia, responsable técnico de las parcelas.

La estación experimental ampliará su trabajo de registro de la huella genética de cada una de las variedades que tiene el Banco y servirá fundamentalmente para proteger el germoplasma boliviano de la quinua de la voracidad de algunas empresas extranjeras que, en el pasado, intentaron vanamente patentar la quinua como suya.

Entre las tres mil variedades de quinua, se trabaja con unas 15 accesiones que han logrado la preferencia de los agricultores y de los consumidores por su sabor más suave y contenido menor de saponina.

Los cultivos se han extendido hasta 35.700 hectáreas, principalmente en el altiplano norte, central y sur, y la producción alcanza a un promedio de 23.200 toneladas métricas, de las que un 65% es para el autoconsumo y el 35 %se destina al mercado boliviano. Los productores de quinua exportaron 2.800 toneladas por un valor de más de tres millones de dólares a Europa y Estados Unidos, según datos de José Luis Soto, responsable del área de Socioeconomía y Género de Proinpa.

Un cultivo estratégico

Las culturas prehispánicas demostraron que la quinua era un cultivo muy importante para sus pobladores.

En este tiempo puede considerarse como estratégico en la política de seguridad alimentaria.

La cosecha es muy cuidadosa para evitar cuerpos extraños en la quinua.

Es un grano que satisface todos los requerimientos en cuanto a nutrición. Tiene proteínas, grasas, carbohidratos y minerales, y otros aminoácidos como la lisina, isoleucina, treonina, triptofano y valina, cuyo balance aumenta la calidad de la proteína, de acuerdo a las investigaciones realizadas por universidades latinoamericanas y un comité de expertos de la FAO en el año 1973.

La quinua es, en zonas salinas del sur boliviano, el único cultivo y está entre los principales en otras regiones del inmenso altiplano boliviano, cuyos pobladores, a la vez productores, están considerados entre los más pobres del país. Según las cifras de la fundación Proinpa - Regional Altiplano, al menos unas 40.000 familias tienen cultivos de quinua.

El arco iris altiplánico

En la época de maduración, los cultivos de quinua pintan el altiplano de hermosos colores, bajo un cielo azul o de plomo oscuro con amenazantes nubes de lluvia. Las panojas, como se llama a la floración aglomerada de la quinua, adquieren matices amarillos, dorados, rojos intensos casi llegando al negro, rosados suaves, malvas, lilas y verdes intensos. Y agitadas por el viento, pareciera que forman coloridas olas sin más orilla que el fin de la parcela.

Las parcelas comunitarias logran variedades de interés para el agricultor.

La quinua es una planta de la que se aprovecha todo. Los tallos rojos o amarillos tienen mucha fibra y, como el grano, son buenos para los animales: ganan peso y producen más leche.

Las hojas tiernas de la planta permiten preparar sopas y ensaladas y, tras sacar el grano de las panojas, la cascarilla que envuelve a cada quinua se la quema y, con ella, se elabora la “pasa” o lejía, utilizada en la masticación de coca.

Es conocido el alto poder nutritivo y el contenido de proteínas vegetales que tiene el grano, generalmente color crema, aunque se encuentra en otros matices como el café, el negro, blanco, rojo, amarillo y la “mixtura”, porque en una panoja se pueden encontrar varios colores.

El tamaño es grande, mediano y pequeño.

El trabajo concertado de instituciones bolivianas y extranjeras ha permitido que en los últimos años se lancen nuevas variedades comerciales de quinua.

La última de ellas es la “kurmi”, llamada así por la montaña del mismo nombre en el área de cultivo, que no tuvo un lanzamiento internacional debido a los bloqueos de marzo.

Es una variedad dulce, no tiene saponina, de grano grande con el que puede hacerse sopas, repostería, hojuelas y jugos con frutas.

Esta variedad fue creada especialmente para los cultivos del altiplano norte y central. Una más o menos similar, la “k'osuña”, es apta para las tierras y condiciones del altiplano sur.

Ambas plantas tienen panojas púrpuras hasta la floración y, luego, el color cambia a anaranjado o rosado y termina en amarillo dorado en su madurez.

La quinua “jacha grano”, lanzada en junio del 2003, ha mostrado su resistencia a algunas de las plagas más frecuentes y su fácil adaptación a las tierras de cultivo, pero, principalmente su rendimiento, un gran atractivo para su comercialización, de más de una tonelada por hectárea.

La “chucapaka” es una variedad que tolera bien el frío y se adapta a todo tipo de suelo. “Los campesinos dicen que esta quinua no escoge el suelo”, destaca el ingeniero Saravia. Su rendimiento es también mayor al promedio de otras variedades, de 800 kilos por hectárea, pues se cosecha más de 1.200 kilos. Los productores la prefieren por su grano mediano y porque las sopas y la ph'isara salen muy bien.

La luz de los colores

La quinua, con su impresionante colorido, suele convertirse en luz para los quechuas y aymaras, pues les indica sencillamente cuáles serán las condiciones del tiempo para el año agrícola y, asimismo, qué le depara el futuro a la familia.

El grano es también muy valioso en el uso medicinal, tanto como en el alimenticio.

El grano de dos colores, verde y rojo, conocido como “mixtura”, suele utilizarse en fiestas religiosas y en las mesas de ofrenda, explica Alejandro Bonifacio, ingeniero agrónomo que lleva 22 años dedicado a la investigación de la quinua y a su cultivo en el altiplano.

Las gamas de colores resaltan en el altiplano de Viacha, donde está Proinpa.

El pronóstico de la actividad agrícola para un próximo año se denomina Yapu, mientras que se llama “urqu urqu” a la costumbre de adivinar la suerte que tendrá la familia y se efectúa coincidiendo con la fiesta de Corpus Christi. Soto dice que para esa fecha la familia confecciona galletas, o k'ispiñas, con figuras de animales. El cabeza de familia se coloca de espaldas a la vivienda y lanza hacia atrás y al techo las galletas. Si amanecen húmedas, con rocío, el año será bueno. Si alguna se rompe significa que puede haber enfermedades con riesgo de muerte entre alguno de los familiares.

El grano de quinua tiene diversas formas de uso para combatir las afecciones hepáticas, las anginas y la cistitis.

Es un analgésico dental y tiene la cualidad de ser antiinflamatorio y cicatrizante. Puede que por ello se aplican emplastos de quinua negra, combinada con algunas otras plantas, para curar las fracturas de huesos.

Donde mayor placer produce es, sin duda, en la boca. La gama abarca desde lo salado hasta lo dulce. Además de sopas de quinua, las laguas o cremas, la ph'isara —el grano retostado y hervido como el arroz—, puede degustarse con carnes asadas, con azúcar y canela molida.

Muy pocas plantas alimenticias ofrecen tan diversos sabores y son útiles desde el tallo hasta el fruto. Pocas pintan de colores el altiplano como la quinua, el grano de oro.

Fuente: Diario Digital La Razón
URL: http://ea.gmcsa.net/2005/04-Abril/20050408/Rev_escape/Abril/esc050403a.html
Copyright:revista.serindigena.cl


Nota: La Quinua Real es un producto natural de Bolivia, tiene como nombre científico CHENOPODIUMQUINOAWILLD, planta cultivada en el altiplano boliviano desde la época de los Incas, es de tipo quinopodíacea pseudo cereal, que produce una semilla comestible pequeña de 2.63 mm. De diámetro, grano redondo semiaplanado de color blanco amarillento.